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我們所謂的學習到底是什麼？我們去學校或大學上課，學到了許多知識，也許這些知識並不十分重要，不過我們還是學到了一些東西。然後我們又從這些知識之中產生行動，包括技術性的領域或意識的領域皆是如此。因此我們必須很深入地去瞭解學習到底是什麼意思。

你所見的，都是曾經的畫面，如你呼吸的，全是滯留的空氣，但其實，曾經是什麼樣，你根本無法記得清。當曾經遺留下來變成了現在，你的記憶就已失去了曾經的樣貌出離了真相，而只有想像才能填滿曾經的佈景。

美德顯然不是臣服於某種模式的重複行為，但這樣的行為已經被美國或其它各地視為一種值得尊崇的德行了。我們必須很清楚地認清美德究竟是什麼。

活在這個辛苦的世界裡，人類如此深陷於不幸、痛苦與暴力之中，我們還有可能讓心智變得靈敏、理智嗎？這便是有關冥想的第一個重要議題。第二，心智能不能保持合乎邏輯的、持續不斷的覺知，沒有絲毫的扭曲或神經過敏傾向？第三，心智能不能保有高度的紀律？

在印度，重複誦念某些梵文字句就是所謂的咒語；據說它們可以活化心智。其實這些重複誦念的咒語只可能令心智變得遲鈍；或許大部分的人都想變得遲鈍一些，因為他們並不想面對人生的真相。人生真的令人不寒而慄，所以他們想變得糊塗一點。

前幾天友人告訴我說，冥想在現今的美國社會並沒有什麼重要性；美國人需要的是行動而不是冥想。我很奇怪為什麼冥想與行動會被如此劃分開來。我們總是陷在這種二元對立及四分五裂的觀點裡面。在印度，人們對於各種不同的生活方式也抱持著某些觀點；有的人注重行動，有的人重視知識，有的人則著重於智慧等等。這樣的界分勢必會造成臣服、局限與矛盾。

那我們到底該怎麼辦？如果思想並不是脫離恐懼的方式，我們該怎麼辦呢？ - 我們必須很清楚地去探索這個問題，不是在頭腦裡想一想就算了，也不是贊同與否的問題，而是必須深入地探究它，如果我們夠認真的話。

然而，是什麼東西令過去的恐懼以及未來的恐懼繼續存在呢？很顯然是思想 - 有關過去種種的回憶，或者某個曾經有過的病痛可能在未來復發等等。恐懼是由記憶及思想支撐的。憶起過去的痛苦或快樂，會讓恐懼延續下去，得到滋養與支撐。有關未來的苦與樂，也是一種思維活動。

人心能擺脫恐懼嗎？這是人生最重要的一個議題。人心能不能從富有感染性的恐懼之中解脫出來？讓我們來探索一下。不是一種理論上的探討，而是真的覺察到自己的恐懼，包括生理及心理的，顯意識及無意識底端的恐懼。有沒有這個可能性？你或許能覺知到生理上的恐懼 - 這比較容易辦到，但你能否覺察到無意識底端的恐懼？

我們有這麼多錯綜複雜的問題，很不幸的是，我們往往會倚賴別人 - 譬如專家學者 - 來解決這些問題。世界各地的宗教已經提供了各種逃避這些問題的方法，此外，科學也被視為可以幫助人類解決這些問題的方式之一；或者教育也能解除這些問題，可是你會發現這些問題不斷在增長，而且變得越來越緊迫、複雜，好像永無止境似的。

全人類都存在於我們的顯意識及深層的無意識裡面。每個人都是數千年的演化成果；這些紀錄，人類所有的歷史、所有的知識及過往的一切，全都深埋在我們每一個人的心中 - 如果你能深入地探究，就會發現它們，因此自我認識才會變得那麼重要。

我們都住在概念世界裡，一個由思想構成的世界。我們總試圖藉著思想來解決所有的問題，從最機械化的到最深層的心理問題。

分析 - 專家學者的分析或反省式的分析 - 並不能帶來解答。分析一向需要時間，而且需要大量的洞見，你的分析一旦出了錯，接下來的分析就會跟著出錯。如果你的分析得到了某種結論，而你立即從這個結論往下推演，那麼你也受到了阻礙。此外，在分析之中還有「分析者」與「被分析之物」的對立問題。

世界各地都有暴力問題，不單是巴黎、羅馬、倫敦、哥倫比亞、此地，其它各地也都出現了學運抗爭，而且黑人與白人、印度教徒與回教徒，也越來越彼此仇視。人心之中不知懷著多少的殘忍與暴力，雖然外表上看來很有學養，反應有節制，口裡不時祈求著和平的降臨。這份暴力，就是宗教派別、政治及種族界分造成的結果。

我們人類真有可能和平地、自由地、正直地共處於世上嗎？自由絕對是必要的，但不是為所欲為式的自由，因為個人永遠是受制的，不論他住在印度或任何一個國家都一樣，他永遠都受到他的社會、文化以及他整個思想結構的制約。

旅行時你會察覺到，世界各地的人問題雖然看似不同，實則無太大的差異。四處都有暴力問題，也有自由與否的問題；以及該如何讓人與人的關係變得更真實、更美好一些，這樣人們才能活得安寧、有修養，不至於經常和自己或鄰人產生衝突。此外，整個亞洲到處都可以看見貧窮、飢餓以及徹底的絕望。美國與西歐面臨的卻是經濟繁榮帶來的問題；經濟繁榮但缺乏素樸精神，暴力就會隨之而起。目前西方社會充斥著各種形式的奢華享受，已經到達徹底腐敗和不道德的程度了。

總序