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讓自己的心保持柔軟。力量不在強硬而在柔軟中。能伸能屈的樹木才能抵得過狂風。為自己建立一個敏捷的心智。人生很奇妙，許多事都不是我們能預料的，只是一味地抗拒，並不能解決問題，我們需要的是無限柔軟和真誠的心。人生如剃刀邊緣，我們在其上行走，必須十分小心，並且要心懷柔軟的智慧。我們總是懷著一顆空洞的心去面對有這麼多豐富寶藏的人生；我們不知道如何用人生的寶藏來豐富我們的內心。我們的內心是這麼貧窮，我們拒絕接受人生提供給我們的豐富寶藏。

“我們該如何埋葬你？”

《薄伽梵歌》中的阿周那問克里希那，徹悟的人的本質是什麼，“他如何走路，如何說話，如何舉止？”

1984年的4月我在奧哈伊的阿爾亞.威哈拉。這本自傳快要完成了，但是該如何結尾呢？河水已經滿盈，教誨的精髓有可能提綱挈領嗎？有的時候它顯得那麼明澈、單純，有的時候又顯得遙不可及，浩瀚無邊，涵蓋了對整個宇宙的覺察。我向克里希那吉尋求寫結尾的指引。

關於時間的討論繼續在馬德拉斯進行。1984年的1月4日，瓦桑.威哈爾舉辦了一次研討會，這個主題再度被提出。喬治.蘇達爾山教授和學者迦干那特.優帕迪雅都在場。

克里希那吉從60年代初期就十分關注時間這個主題。他在早餐桌上，散步時，還有在演講討論時，都談到時間的各種層面。1983年的11月初，他住在新德里薩夫達陽路十一號我的家中​​，當時他仍然繼續探索這個主題。

1983年的1月，克里希那吉在孟買開始談論優秀的心智。南迪妮和我與他共進晚餐。頭一天晚上克在演講中問道：“你如何觀察人生的巨大活動？你能不能認清你和所有的人類都是相關的？你的身體和人類是無法分割的。造成分裂的其實是思想。”他談到這個世界的混亂，他想知道人們有沒有探究過混亂的根源是什麼。“你要如何著手研究這個問題？如何接觸這個問題，把自己開放給這個問題？假如你躲避這個問題，你就不是開放的。你能不能沒有方向與動機地研究這個問題？動機會扭曲我們的覺察。心智必須保持自由，才能弄清混亂的根源。”

第二天早上我正在喝早茶時，克里希那吉走了進來。我們開始談話。稍晚一點我們將進行一場對談，克里希那吉說道：“普普爾，我們能不能討論思想的侷限，然後加以超越？”

1982年1月的第三個禮拜，克里希那吉在孟買，暫住在史特林公寓。1月24日星期天的演講結束以後，克里希那吉、南迪妮和我一起共進晚餐，我們當時討論的題目是癌症。我說如果我得的是初期癌症，我絕不會接受新式的治療法，因為它比病痛的本身更具破壞性。我寧願等死。克說西方世界已經有一群人開始討論死亡的權利，並且出版了一本手冊，指出最簡便的死亡方式—譬如服用大量的安眠藥，然後把塑膠袋套在頭上，用一條橡皮筋束在頸部；如果這個人覺得透不過氣來，可以把橡皮筋拉起，讓空氣進來。這樣他會漸漸入睡，第二天這個人就死了。

1981年10月22日，克里希那吉和阿希特.彰德瑪爾一起到達德里。前幾天克里希那吉在布洛克伍德生了一場病，傷到了背部的肌肉。他看起來很虛弱，體重減輕了許多。他老了，肩膀都有點下垂了。他想在下午和我們認真地談一談。

第二天我們討論死亡，我提出一個隱藏在人類內心深處的問題—生與死。

1981年的年初，英迪拉.甘地要我擔任在英國舉辦的印度文化節的顧問團團長。為了這件事我於5月赴英訪問。公事一辦完，我就前往布洛克伍德公園和克里希那吉見面。我問他我們能不能繼續對談，他一口答應了。頭一個下午我們探討上帝的本質。當時有幾位布洛克伍德公園學校的成員在場。

1980年的11月1日，克里希那吉和瑪麗.津巴樂斯特一起從倫敦前往科倫坡，中途在馬德拉斯停留。他們的行李沒有隨機送到，瑪麗.津巴樂斯特只剩下一個手提袋。克里希那吉十分替瑪麗擔憂，克里希那吉瘦弱的身體顯得有些焦慮。當天傍晚他沒有去海灘，只是在瓦桑.威哈爾的圓形小徑上散步。

1981年的1月14日，克里希那吉在馬德拉斯的瓦桑.威哈爾舉行公開演講。談到人腦時，他問道：“腦子有沒有可能保持年輕？腦子有沒有可能更新？這麼老的一個腦子，卻有無限的潛力；它​​透過社會和經濟的壓力不斷演化；它是個了不得的工具，能夠控制所有的思想，所有的活動，所有的感官運作，這樣的腦子能不能變得完全天真？天真在這裡指的是不受傷害。”他要在場的聽眾不要立刻贊同他的話，而應該去觀察他們自己的那個非常非常微妙的腦子。他問道：“我們能不能向腦子挑戰，要它自己去發現，它有沒有能力、精力、熱情去打破自己的記憶，然後看看腦細胞能不能產生突變和轉化？”他深入地探索。

斯裡蘭卡政府邀請克里希那吉以國賓身份在科倫坡舉行演講。有一群朋友陪著他前往這座像綠寶石一般的小島。瑪麗.津巴樂斯特、南迪妮和我陪同克住在奧克蘭賓館—這是僧伽羅政府的官方招待所。僧伽羅政府竭盡所能地歡迎克里希那吉。總統請他共用下午茶，總理要求和他見面，報紙也訪問了他好幾次。他的演講有各式各樣的人參與—比丘和在家眾，僧伽羅人和泰米爾人，內閣閣員和政府職員都前來聆聽這位智者的話語。

1980年的1月，克里希那吉和交往多年的友人在瓦桑.威哈爾舉行了一次討論。我們談到瑞希山谷學校和其中的學生，以及我們需要做的努力。突然，討論的品質改變了，一種緊迫感和熱情出現在克里希那吉的問題中。克里希那吉的話語如火一般純淨，燃去了心​​智中的障礙。他談到要徹底否定人類的思想、言語和行為。

井然有序的宇宙是能量，混亂也是能量

1978年的初夏，我住在布洛克伍德公園，當時我和克里希那吉進行了兩次對談。從1970年開始，我覺得克里希那吉的教誨有了改變。他和科學家的討論及會議，使他的語彙更加精確。他開始檢查字根的含意，非常仔細地詮釋他所常用的字眼，例如腦子、心智和意識。他不再亦步亦趨地探索思想的結構，或者像恐懼、羨妒、憤怒之類的煩惱。他在40年代和50年代時常探討的題目—譬如“思想者和思想是一體的”，或者“我們必須觀察思想，觀察它的生滅，並且追踪到底”，或者“聆聽和覺察當下所產生的念頭”—70年代中期以後就不再討論了。到了1978年他開始談完整的洞見和圓滿的覺察。

1981年的10月26日，克里希那吉搭乘德航返回德里；他生了一場病，因此身體很虛弱。阿希特陪在他身旁。印度總統尼蘭.桑吉瓦.雷迪曾經是瑞希山谷的學生，他通過助手捎信給克里希那吉，邀請克里希那吉到他德里的家中做客。我們向總統解釋克里希那吉的病情，於是他最後決定與克里希那吉共進午餐。

克里希那吉在加州奧哈伊聽到英迪拉落選的消息，3月22日他寫了一封信給我：“她現在已經退出政壇，我不知道日後她想要做什麼。你如果看到她，替我向她致意，可以嗎？”3月31日他又寫了一封信：“大選之後我接到你的信，很高興消息傳來時你正和她在一起。我覺得對這件事我該負點責任，因為我在孟買時曾經告訴你她可能會落選。不管怎麼樣，代我向她致意。”後來的幾封信中他都繼續談到她。