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非洲的「困族」

巴劄娃那（Botswana)西北部是卡拉哈律(Kalahari）沙漠「困族」的家鄉。美國人類學家卡茲對這民族神秘儀式的紀錄，使我們看到一些不尋常的線索“在他的紀錄中，「困族」為了熱起「n/um」來達到「奇亞」（Kia)狀態，往往連續跳舞好幾個小時。卡茲認為「n/um」類似「拙火」。「奇亞」是超越的狀態。這狀態不僅僅是所謂的「高峰經驗」，這經驗也暫時性地超越平日醒著的意識，來容納狂喜感受。這和馬斯洛所謂的高原經驗更類似，此經驗是徹底轉化的，整個人有意識地、喜悅地全心投入更大的生命裡面才會經歷到的。因此奇亞狀態和禪宗的開悟（satori）或印度某些型態的三摩地相類似，這不是憑借感官知覺的喪失就能達成的。

那些被授與「n/um」秘密的困族人，知道如何去引動這力量，和當他面對巨大內在力量強過他的自我感的威脅時，如何克服必將遇到的恐懼。一旦他跨過恐懼的門坎時，他就進入奇亞狀態。

「n/um」據說存在心窩處。當它熱起來時，自脊椎底部升到頭部，奇亞狀態就在它達到頭部時完成的。根據卡茲的紀錄，一個族人提供了以下的報告：

「你跳舞。跳啊！跳啊！跳啊！然後「n/um」在腹部升起，在背部升起，接著你開始發抖。「n/um」令你顫抖，它很熱。你張大眼睛，但你不四處看；你直直地瞪視前方。但當你進入奇亞狀態，你四處觀看，因為你看見每樣東西，因為你看到是什麽在困擾每個人……然後，「n/um」進入你身體的每一部分，從腳尖到發根都滲入。」

另一個族人這麽說：

「你感到你的脊背有尖銳的東西，它逐漸上升。然後你脊椎底部有刺痛感，刺痛、刺痛、刺痛、刺痛、刺痛、刺痛、刺痛…直到你腦中一片空白。」

在奇亞的高度狀態，一個「n/um」的老師可以表演多樣的特殊技能，如醫治病人和玩弄，或走在火堆上。他也可能出現天眼通，看到極遠處的事物。一位「n/um」老師說，當他在奇亞狀態時，「我真的再度成為自己」。這暗示著這些超能力事實上是人類本有的。

超越平常意識和自我感之後，一位「n/um」老師可以接觸超自然界和驅鬼。在困族的宇宙觀中，鬼會使人生病。驅鬼是「n/um」老師的技藝與能力的重心所在。對他而言，治愈就是贏得了與擬人化的致病勢力的戰鬥。

卡茲指出，困族尋求奇亞，不只是為了自我成長，而主要是要幫助別人。奇亞也不是被他們尋來作逃避日常生活的永久避難所。相反地，族人必須很快回複到平常狀態，以及善盡日常的責任。奇亞狀態的延長並不被視為恩賜而是錯誤。為了進入生命的神聖領域接收滋養，然後與自己的同伴分享在治療的過程中所接收到的經驗，是他們追求奇亞狀態的主因。

在「n/um」過程中決定誰是專精者的唯一標準在於過程本身。凡經驗到「n/um」，而且能維持奇亞狀態的人，自然而然被視為「n/um」的老師。據了解，一個人的感受愈多想象力愈豐富，他愈有可能達到奇亞，也就是超越他的平常狀態。困族有一半以上的人能達到奇亞狀態，這種能力似乎有遺傳性的。

「n/um」的升起伴隨著恐懼和疼痛而且無法預測。困族相信「n/um」老師能幫助學生熱起「n/um」，而且控制整個過程，以防止過度的懼怕阻礙了奇亞的發生。雖然現在「n/um」是個別傳授，困族仍把「n/um」當成神賜的禮物。

聖•德蕾莎(Saint Therese)，基督教神秘主義者

聖•德蕾莎在她一生的回憶錄中，曾描述過她如何為自發性拙火醒覺的類似現象所苦惱。德蕾莎來自一般法國中產階級的家庭，有著快樂的雙親和四個姊妹。十歲時她成為卡摩修女院的學生。（譯註：Carmelite ，卡摩教派，十二世紀在卡摩山所創立的宗教教派)在她入學的幾個月後，突然經常性地頭痛。某個傍晚，正當她準備上床睡覺時，開始無法自主地顫抖。這種情形持續了一個禮拜，而且任何治療都不管用。高燒並沒和顫抖一並發生。而顫抖總是如同來時一般神秘地消失。

幾個禮拜之後，她被幻覺、昏厥和抽搐的奇怪混合感覺所襲擊。她好像發狂般地胡言亂語，對看不見的恐怖生物大叫。她在床上痛苦的翻滾，頭部猛烈的撞床頭，好像某種力量正在攻擊她。這些抽搐有時像體操家的軟功，偶爾又會劇烈得把她拋出床外。她整個身體的旋轉和跌落動作，都超乎了她平常的彈性。例如，她會由膝蓋跳起來，不必用手就能使頭倒立。後來在大彌撒時，她遭受到更嚴重的襲擊，唯有在她殷切的禱告之後才停止。

最值得注意的是，雖然這些襲擊相當猛烈，包括身體奇怪地扭曲和旋轉，但她的身體卻絲毫無損。有時她一頭栽向地板或被擲向床頭木板，可是仍未受到傷害。

這種奇怪的疾病持續不到兩個月。之後還有兩次不到幾分鐘的昏迷和僵硬。德蕾莎宣稱她在整個過程中從未喪失覺知，即使在昏迷時期，也保持著醒覺，只是她無法控制自己身體的活動。她自述道：

「我幾乎一直處在精神混亂之中，胡言亂語，然而我十分確定，我從來沒有一刻喪失理智的思維。我似乎是在近乎死亡的昏迷狀態，連最微細的動作都沒有：任何人都可以對我做任何事—你可以不費吹灰之力殺了我，可是自始至終，我都能聽見周圍的談話聲，而且記得一清二楚。」

聖•德蕾莎固定接受一位醫術精湛醫生的治療，但這位醫生也束手無策，並且坦白承認完全被她的症狀弄糊塗了，然而他也堅信，德蕾莎的症狀不是歇斯底里。德蕾莎本人則把自己可怕的經驗斥為「魔鬼的伎倆」。仔細回顧，我們可以在其中看到普遍不為人知的自發性拙火升起的症狀。在基督教傳統中，有多少其它的聖者經歷類似經驗—無論醫學或神學，都無法圓滿地解釋清楚。

生理靈性的熱

熱，如生理靈性的熱，在許多宗教傳統中都曾被提及。正如伊利亞德觀察到的:

我們碰觸到一個非常重要的問題，不只與印度宗教有關，也與一般宗教歷史有關，過多的能量、神奇的宗教能量，被人們十分明顯地經驗的「熱」。這已不是能量的神話或象征，而是改造了修行者的生理機能的實際經驗。我可以確信古代的神秘主義者、修道者，早已熟悉這種經驗。許多原始民族視這種能量為「焚燒」，以帶有熱、燒、燙這些意思的字眼，來描述這種能量。

伊利亞德進一步提到：

我們也要記得，全世界的巫醫（譯註：shamans 。此字有兩解，一是亞洲北部某種宗教的祭師，他能召喚善靈和惡靈。二是北美印地安人的巫醫。)和巫師，都以「火的大師」(master of fire)聞名於世，他們可以吞下火燼、手拿紅燙的鐵、走過火堆。另一方面，他們可以展現驚人的耐寒力。北極地區的巫醫和喜馬拉雅山的修道士，因著他們神奇的熱能，展現了超乎想象的禦寒能力。

許多傳統，特別是西藏佛教和中國道教，已經有發展出控制生理靈性的熱能之精細理論和修行方法。在西藏「拙火瑜伽」是六大開悟法門之一。西藏的僧侶很珍視它在冬天使他們免於受凍的附帶效果。「拙火瑜伽」的大師，以在極低溫的情況下還能把他們身上的濕布烘乾而聞名。

道教發展出複雜的生理煉丹術—也就是利用內在的熱來增加活力，以練就金剛不壞之身。

安德希爾在她那廣為人稱頌的研究中，提到英國神秘主義之父羅來的關於熱的經驗。羅來在他的著作《愛之火》中寫到：「當心智真的被永不止息的愛—我稱之為熱—點燃時，人能感受到心的燃燒，不只是希望而是真切的，心真的轉變成火，釋放出燃燒般愛的感受。」羅來本人對這經驗的強度也很驚訝，那不只是心智上或想象，而是在生理上也有強而有力的印證。在他著作的序文中，他陳述道：「我經常摸索我的胸部，想知道這種燃燒是不是由於外在身體因素所引起的。」一位印度蘇菲老師門下的弟子，也是現代神秘主義者崔蒂，報告了一個類似的熱的痛苦感受。在她的靈性自傳中，她說：

「沿著脊椎，內部熱流似火，外部則流動著一股一股的冷顫，一波又一波地漫過腳、手、腹部，使所有毛發都豎立起來了，好像全身都充滿電。」

另一篇她的日記上則是這麽寫道：

「我內在的力量整夜都沒減弱，使得我無法入睡。我注意到一些完全嶄新的東西。我的血液發亮，而我看見它在我身體內部循環。不久我察覺到那不是血液是光，一道藍白色的光，在另一個系統中運行：光從身體中出來，又在不同的點進入體內。仔細觀察，我可以看見無數的光點像一張發亮的網，環繞身體的內外部。非常美麗。沒有骨頭，身體由光所結的網所建構。」

然而很快地，我就注意到身體似乎著火了。這液狀的光是冷的，但它卻燃著我，好像熱熔漿一股股地流過每條神經和纖維，愈來愈亮，愈來愈難以忍受，愈來愈快。我除了躺著，無助地看著這令人痛苦的強烈熱流每秒增強閃動著、波動著、擴大、收縮之外，什麽事也不能做。活生生地被焚燒。

白哈瑞也從蘇菲經典中找出兩個值得注意的例子，因為這些例子是「內熱」顯現在身體上的：

「其一：聖者來吃飯，女孩把水倒在他手上。她注意到他內在分離的火燃燒旺盛，以至於水一按觸到他的手，就化為蒸氣。

其二 ：我發誓，當那位醫生伸手碰我的手時，他的手被灼傷了，立刻出現一塊塊腫脹。這就是分離之火的熱。他了解我的狀況，所以能欣然忍受這種痛楚。」

阿格波，一位備受矚目的菲律賓「心靈外科醫生」，於1974年與我的一次對談中告訴我，他已學會如何以心理方法點燃火，這是他成為治療者的訓練之一。1975年，穆克達難陀表示，這種能力是某些瑜伽學派的訓練之一。這種實際發出熱能的傳統流傳廣泛，使得拙火覺醒的類似臨床案例更加可信。
 

拙火經驗 (方智出版社)

作者：Lee Sannella

譯者：梅心

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