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問：如果是我們的思維過程創造了形體，那我們是不是也創造了大自然的力量，如風、山川、樹林和海洋呢？

答：你問的這個問題背後，真正讓你關心的，是你所看到的這麼多大自然的力量，是上帝的創造，或你只是看到你對它們的感知？所有你看到的大自然力量都是屬於上帝的創造，因為它們擁有同樣的能量，這是上帝思維的延伸。然而你感知它們的方式，你認為它們擁有的形體，你給予它們的目的與功能，已將各種限制強加給它們，也扭曲了你對它們的體驗。

問：放眼大自然，我看到所有的一切都經歷腐敗到死亡。生物都會死去，這不是一件壞事，只不過是生命的模式。這也只是我的感知嗎，或者是上帝創造過程中一個更寬廣的計劃？

答：當你描述這個過程為「只是生命的模式」時，你已經解釋了為什麼你會看到死亡與腐敗。你已經先接受死亡與腐壞為真實發生的事，因此它們就以這種方式出現在你面前。不要將因與果顛倒。當我向你講述這樣一個真理，「沒有任何一個物質展現，不是來自你自己的信念系統」，我並不是要倡導永遠的物質展現，事實上，一旦你完全接受這一真理，你會發現，你不再有一絲恐懼去放下你對身體的執著，因為你會明白身體不是你自己。我所說的這些，是你通向自由的道路。

我知道這很難理解，尤其當你看到飛鳥、植物在死亡，而它們之所以會死，是因為你的信念系統所致，它們死是因為你認為它們在死。一旦你撩起那層面紗，不再看它們和你自己是有生有滅的，你將不再體驗到你所認為的那個死亡過程。

問：我們所看到的死亡，實際上並沒有什麼東西結束，只不過換了個外相而已，是這樣的嗎？

答：所有與外相有關的事物都與你的信念系統有關。透過並超越這些信念的限制去看，會讓你看到外相後面的實相，也就是它的神聖無限性。那時，你甚至不會感知到外相在變化，因為外相將不再是你關注的重點。你會體驗到無生無滅，上帝思維的絕對神聖無限的展現。

沒有任何上帝的創造，他的展現和思維的延伸，是會衰變的。從來沒有必要去改變完美。當你看到事物在改變，那只不過是你自己覺得要在實相上罩一個幻相，然後你體驗到的就是這個幻相的顯現。

當你對罪疚及恐懼的信念，開始有了根本的改變，你不會只是看到能量在改變外相。你將不會體驗到形體的幻相。你也不會感受到戰爭，更不會看到戰爭，你不會體驗到任何的死亡或困惑或者混亂。當死亡不再存在於你的思維中，那麼它也一定會從你的經歷中消失。

問：當死亡和混亂出現在別人的體驗中，那我的感知必須發生根本變化，我才能以不同的方式看這些死亡和混亂？

答：人的思維中有一個很常見的概念，那就是有你，還有其他人，而這兩者是不同的。只要你想通過看別人發生了什麼事來衡量你自己的體驗，你就錯過了關鍵。事實上，你是在將別人的體驗接納為自己的，而不是從自己的體驗中去獲益。

我知道這是你最難接受的道理之一。一旦你重新決定你想體驗的是什麼，那麼與你新的信念相對的事物就不會再出現在你的體驗中。這不是指你將超越它，也不是說你理解了別人是如何感知這個體驗。你將不再看它。它們將不再發生。你將不會意識到戰爭的存在，而且不會看到有些人相信戰爭而你不相信；你將不會體驗到戰爭。

問：那麼我如何與這些與我看法不同的人溝通呢？

答：你已經與他們在交流、溝通了。你一直都與那些擁有與你完全不同的感知的人在溝通。因為你只會體驗到那些已先存在於你思維中的事情，當你接受了實相，那你所有的體驗將只會是實相。

同時，你會與你所有覺醒的朋友們，進行著美妙的交流。不過，你要完整地接受整個真理，而不是只接納在那一刻，讓你的智力頭腦覺得舒服的那一部分。當你接受「你只會體驗到你思維系統的反射映像」這個理念時，你必須明白這句話是完全真實的。它是沒有任何例外，即使是你如何與那些和你的思維系統不同的人交流這一情況。你將不會體驗到其他人與這新的思維模式不相符合的感受與想法。

問：因此我們會體驗到其他人也遵守我們的思維模式。所有的事都在轉變配合。我們思維系統中的一切，以及它的每一個反射，都將發生徹底的轉變。

答：這確實是一個很好的描述。

問：對我來說，我曾經決心進入那實相世界，但又覺得自己沒法達到做這個決定的先決條件，除非我能回到這個幻相的層次。

答：你其實真正害怕的是，如果你待在實相世界中，你會非常孤獨。

問：完全正確。

答：在實相世界裡，你是不可能孤獨的，你意識中的一切都會跟著你。只不過你會不同的看它們。你會更準確地，看它們是你完整真我的反映。你唯一放下的，是你侷限的感知，那給予事物不真實特徵的虛幻看法。

問：我有一個恐懼，擔心如果我徹底承諾離開這個空間，我會感到與其他所有一切分離開了。

答：如果你以為回到你所指的這個空間，會帶給你一種與周圍的人相連的感覺，那你一定忘記了，當你超越害怕孤獨的恐懼後，所獲得的那份與所有人緊密相連的感覺。當你完全接受與上帝思維的重聚，你會發現你從未真正離開過這地方。很明顯，這也意味著其他每一個人也和你一樣，從未離開過這裡。

給湯姆一個觀想圖像：

我看到一個圖像，你與一群人，手拉著手，圍成一圈，在那裡歡快地跳舞，你們在歡笑，非常快樂和喜悅。你們的頭髮上還插著花，在草地上跳舞。同時我看到另一個圖像，同樣是你們在歡舞，不同是發生在第二個層次，一個更高的層次。在那個更高的層次，是那美妙的光在流動，在旋轉，互相交錯。你看不到哪一束光止於何處，也看不到另一束光從哪裡開始，只是無始無盡地流動。此時我看到低一點層次上的舞者停下來，一些人組成一群，向另一個方向走去，而其他人走向另一個方向。他們各自形成新的圈子，又開始跳著歡快的舞蹈。但同時在更高的層次，那光的流動沒有絲毫改變，它持續不斷。感覺是，在低層次裡，無論多麼快樂與相連，你仍然能意識到彼此的不同，不過在你能體驗到你真我的那個高層次，絕不會有兩極、差異與對立的感覺。只有同樣的光流永遠地流動。

看到在兩個層次上跳舞的原因，是為了形象說明，我們只不過假裝正在「這裡」跳舞。以為我們在這裡跳舞，是一個幻覺，而事實上，我們在「那裡」跳舞。這也是為什麼我們不可能孤獨。只有在這個世界，你可以看似孤獨。

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覺醒的對話Dialogue on Awakening
傳述：Tom Carpenter
譯者：Joshua
在線閱讀：http://hi.baidu.com/zen_of_jesus

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