在你準備與造物主相見的時候,離開你的幻覺對你來說是好的,包括你與造物主是分離的那個幻覺。那就是你在這裡正在做的。那就是這整個與神對話的目的。因為你現在所要追尋的是與幻覺相處,而不是活在它們之內。就是因為這真誠的追尋帶你來到這裡,到這個溝通上來。

 

這一陣子你們已經很清楚,在這些幻覺中是有瑕疵的。這也透露出了它們全是假的,但在某個非常深的層面,人們知道他們是不能放棄這些幻覺,不然有一些非常重要的事會因此而終止。

 

他們是對的,但他們卻犯了一個錯誤,就是不將幻覺視為幻覺,並以它們本來應有的目的來利用它們,反而以為他們必須去修正那些瑕疵。

 

然而答案絕不是去修正那些瑕疵,而是去領悟它,然後因此而憶起你在一個非常深的層面所知的東西。那就是為什麼假如你放棄了那些幻覺,而有一些非常重要的事就會終止的原因。

 

這些在我們之前的對話裡,我就曾解釋給你們聽過。在此,我再解釋最後一遍,這樣在你的記憶裡你可以非常的清楚。

 

幻覺存在的理由是要提供一個局部化的脈絡場(譯註:本為前後關連的上下文,也即一個相關連的脈絡,一個前後關連的情境、範疇。)讓你在基中可以以你對“你是誰”所曾有過的最偉大憧憬下的一個最恢宏版本,重新創造你自己。

 

宇宙本身就是一個脈絡場。在其定義及其目的兩方面都是如此。它提供生命一個得以被實質的表達和經驗的地方。

 

你是那同一個脈絡場的一個局部化版本,你周遭的每個人和每件事也都一樣。換言之,都是局部化的神。

 

在這個局部化的脈絡外,你只知道自己是一切萬有,而一切萬有卻無法經驗自己為它本然的樣子,因為除它之外再也沒有別的東西。

 

當你不是的東西不在時,你是的東西便不是了。它無法被經驗。它無法被認識。

 

這我已經告訴過很多次了。

 

有人曾這樣對你說過,當快不在時,“慢”也不在。當上不在時,“下”也不在。當此地不在時,彼處也不在。

 

那麼,當幻覺不在時,你也就既不在此,也不在彼,這可一點也誇張。

 

所以,你們集體地製作了這些壯麗的幻覺。一個你們自己創造出的世界—沒錯,一個宇宙。這提供了你們一個脈絡場,而在其中你們得以決定和宣告、創造和表達、經驗和成就你們真正是誰。

 

你們全都這麼做了。你們通通都做了。你們每一個都是神聖整體的個別化。你們每個人都在追尋認識你從頭自己、定義你們自己。

 

你是誰?你是好人?是壞人?什麼是“好”?什麼是“壞”?你重要嗎?你渺小嗎?什麼是“重要”?什麼又是“渺小”?你到底是這些的哪一種呢?是哪一種的意義又何在?你真的是那麼的奇妙嗎?

 

這是神所曾有的唯一問題。

 

我是誰?我是誰?我是誰? !

 

而我現在選擇是誰?

 

這是唯一有關係的問題,而這是每時每刻你的靈魂用你的生命去決定的。

 

不是發現。是決定。因為,生命不是個發現的過程,它是個創造的過程。

 

每個行為都是個自我定義的行為。

 

神每時每刻都在自我創造和自我經驗的過程裡。這也是你在這裡所在做的。而你正在利用你所不是的經驗,來讓你自己經驗你所真正是的。

 

但並沒有你不是的。你就是全部,你是每一樣東西。神是全部。神是每一樣東西。然而(神)如果想要知道你是的那部分,你就必須想像有些部分是你所不是的。這是多麼了不起的想像,而這些也就是人生的那些幻覺。

 

因此,要利用那些幻覺,並為之感恩。你們的生命就是個魔法,而你們卻是那魔術師。

 

往大師之路的旅程就是:在你面對一個幻覺時,表現出你是誰的榮光。在這樣的情境下,承認幻覺似乎看起來非常的真實是很重要的。

 

了解幻覺是幻覺,是運用幻覺本來所應有的目的之第一步,但並非唯一的一步。接下來還要看你所決定的幻覺的意義。

 

最後,你要選擇在你所遭遇(創造)的一個局部化脈絡場(你所謂的一個“情況”或“環境”)內,你所想體驗的神的面向(你自己那部分)。

 

以下是這過程的簡單說明:

 

視幻覺為幻覺。

 

決定它們的意義是什麼。

 

重新創造一個新的你自己。

 

利用“十個幻覺”的方式有很多,有很多的方法可以去經驗它們。你可以選擇以它們為現在片刻的現實去經驗,或經驗它們如過去的記憶。後者是幻覺如何為更進步的文化和存在所利用的方式。

 

高度演化的生物仍然覺知那些幻覺,他們從沒有終結它們(記住,就像你所知道的,終結它們就是終結生命本身),他們把幻覺當成他們過去的一部分來經驗,而不是他們現在的一個部分。他們鼓勵彼此永遠記得幻覺,但卻再也不要當它們是此時此地的現實那樣去活在它們中。

 

然而,不論你是在現在經驗它們,或當作是過去來的提醒,重要的是視它們為它們所是的—即幻覺。然後你才能照著你的意願去利用它們。

 

如果你的意願是去經驗你的一個特定面向,幻覺就是你的工具。每個幻覺都可用來經驗“你是誰“的許多面向,你也​​可以組合幻覺以去經驗多重的面向—或以多重的方式去經驗一個單獨的面向。

 

舉例來說,第一個與第四個幻覺—需要和不足—就也許可以合起來讓你經驗你真正存在的一個特定的細微差異—你可能稱為自信。

 

如果沒有可以讓你對之感覺到自信的東西,你就無法感覺到自信。而藉由利用“需要“和”不足“的幻覺,可以使你先懷有“不夠”的觀念,進而克服它。藉由一再地這樣做,你會產生自信的經驗,確信你永遠都有充足的你所需要的東西。終極的實相會證實和確認這個經驗。

 

這就是當你們說一個人“懷有一個觀念”的意思。你是正在重新創造一個新的自己的過程—而這是真正的娛樂。 (譯註:此處神在玩文字遊戲。動詞,多用為“娛樂”的意思:而名詞,也是娛樂之意。)

 

再舉例無數的例子中的一個,失敗和審判這第二和第六個幻覺,就可以為一個特定的效果或經驗而組合起來。你先自己想像你失敗了,然後你因之而審判你自己,或接受別人的審判。然後你就可以超越你的“失敗”,並對天空伸出拳頭,做出一個“我要讓你瞧瞧”的姿態,而贏得了最後勝利!

 

這是個非常爽的經驗,你們大多數人都曾給過自己許多次這種經驗。然而,如果你看不到“失敗和審判是幻覺”的這個事實的話,那麼你可能會發現自己困在那經驗裡,而很快地它們就真的看起來像是殘酷的現實。

 

要離開人生的“殘酷現實”的舉動,就是要離開幻覺,並且視它們為它們真正是的樣子。

 

每個幻覺都可以與任何另一個組合在一起,例如分離和需要、定罪和優越、無知和優越、不足和定罪與失敗等等。不論是單獨的或與其他的組合,幻覺的存在都是為了做一個壯麗的對比脈絡場,以容光煥發許你去體驗你真正的誰。

 

已經跟你們說過了許多遍,有相對的世界裡,除非在你不是的東西的空間裡,否則你是無法體驗的你是誰的。幻覺的目的正是要提供這樣的一個空間、一個脈絡,以讓你在其中體驗你自己的每個面向,並且有機會去選擇在任何既定的片刻,你隨之能想像到的你的最高面向。

 

你現在了解了嗎?明白了嗎?

 

很好,現在讓我們逐一的來看看那些幻覺,並加上你如何能利用它們來重新創造新的自己的一些例子。

 

第一個幻覺,需要的幻覺,可以用來經驗“你是誰”的巨大面向—你也可以概念化為:不需要任何東西的那個。

 

你的存在不需要任何東西,你不需要任何東西以永遠持續地存在。需要的幻覺創造了一個讓你在其中就有這樣體驗的脈絡場。只有當你踏出了那幻覺後,你才能經驗到終極實相。幻覺創造了一個在其內你可以了解終極實相的情境。

 

而終極實相是:你以為你所需要的每樣東西,你都已經有了。它存在於你之內。的確,它就是你;你就是你所需要的—所以,在任何一刻你都在給自己你所需要的每樣東西。實際上,這意思就是你從來不需要任何東西。要知道這個,並且從經驗上了解它,你必須視需要的幻覺為一個幻覺。你必須踏出它之外。踏出“需要的幻覺”之外的方法,就是看看你認為你現在需要的是什麼—也就是說,你認為你現在沒有,而你覺得你必須有的東西—然後,請注意,即使你沒有這些,你仍然活著。

 

這件事的隱喻是非常大的。如果沒有你認為你所必須的東西,你現在仍活著,在這裡,那麼你又為什麼認為你一定必須要它呢?那是關鍵性的問題。它會打開通往每樣事物的黃金之門。

 

所以下一次當你認為自己必須有些什麼東西時,要問你自己:“為什麼我認為我需要它?”這是個非常令人解放的詢問。它是十個字的自由。

 

如果你看得清楚,你會覺悟到,不論什麼你都不需要,你從來就不需要這些東西,而這些全都是你自己造出來的。

 

甚至你所呼吸的空氣,你也不需要。在你死亡的那瞬你會注意到這點。空氣只是你的身體必須的某樣東西,而你並非你的身體。

 

你的身體是你有的某樣東西,並不是你所是的某樣東西,它只是個奇妙的工具。然而,你不需要你目前的身體來繼續你創造的進行。

 

這個訊息也許在玄學上是會讓人愉悅,但也許卻無助於減輕你對失去你的身體、你的家庭,以及發現你自己在其中的環境時的恐懼。要減輕這種恐懼的方法之一是透過“超脫”—這是大師們的做法。大師們在他們有“身體的生命是個幻覺”的證據之前,便學會了達到“超脫”。但對那些沒達到大師層面的人,則往往需要經驗到你們說的所謂死亡,才能提供這證據。

 

一旦你離開了你的身體(即一旦你“死了”),你將立刻覺悟到,這個存在狀態並非你聽到過的、令人可怖的經驗,而事實上,是個榮耀的奇蹟經驗。你也將明白,不論你最近的形象曾創造出什麼依戀,死亡都比緊縛在你肉體上要好上千萬倍。那時,要“超脫”便很容易了。

 

然而,當你仍在肉身裡時,你便能主宰生命,而不需等到你與它分開時,才能認識到生命以及你是誰的榮光。你能藉由在死之前達到超然而做到這個。你也能經由離開“需要的幻覺”這簡單的權宜之計達到這個。

 

這種離開是經由對生與死兩者有了更深的理解而完成的,這理解包括了你所認為的死亡並不存在,而生命永遠繼續的知識。當你了解了這些,你就可能超脫生命中的任何事—包括生命本身,因為你知道,既然生命永遠繼續,你就可能再有那些你所依戀的,以及其他你也許以為再也不會經驗到的事。

 

事實上,你們所有俗世的依戀都可以在你們所謂的“死後生命”或任何來生裡再次經驗,所以,你會有你根本沒失去任何東西的體驗。然後漸漸地,當你覺察到永不終止的生命會給你繼續擴展和生長的偉大機會時,你就會將自己由依戀中釋放出來。

 

然而,你永不會停止愛那些你在此生或任何其他人生你所曾愛過的人,而在你希望的任何時刻,你都可以“本質”的層面體驗到與他們的全然一體。

 

萬一你想念仍以肉身活在地球上的某人,你也可以用你思想的速度去和他們在一起。萬一你想念已離開了肉身的某人,一個在你之前死亡的你所愛的人,你們也可以在你自己的死亡之後重逢:而如果那是你的選擇的話,你也可以在你所希望的任何瞬間去和他重逢—當然,也是以你思想的速度。

 

這只是即將要來到的奇蹟的一部分。我曾告訴你更多—很多很多—集中焦點在有神相伴中去世的經驗的未來溝通裡。

 

你無法沒有神為伴的逝世,但你會想像你是這樣。這是你所想像的地獄,對它的恐懼引起了你所曾有的每個其他恐懼。然而,你沒有什麼可害怕的東西,並且你也沒有一定必須的東西,因為你不但不可能沒有神相伴的逝世,你也不可能沒有神相伴的活著。

 

這是因為,我是你,而你是我,我們之間沒有分離。你無法沒有我的死去,因為你無法,永遠無法發現自己在一個“沒有我”的狀態裡。

 

我是神,而且我是一切萬有。即然你是一切萬有的一部分,我就是你之所是。你沒有哪一部分不是我。

 

而如果一切萬有永遠與你同在,那麼你就不需要任何東西—那就是你存在的真相。當你深深地了解了這點,你會以完全不同的方式住在你的身體內。你會變得無懼—而無懼產生了它自己的祝福,因為無懼創造了沒有任何可怕事​​物的情境。

 

相反的,恐懼的在場則會把你怕的吸引過來。恐懼是個強烈的情緒,而強烈的情緒(emotion)—在動的能量(energy in motion)—是具創造性的。這就是我為什麼會給人靈感說:“你什麼都不必怕,除了恐懼本身。”

 

無懼地生活的方法是明白在人生中每個結局都是完​​美的,包括你最怕的結局—死亡。

 

我在這裡告訴你們這些。我現在在給你們這訊息。如果你仔細地注意你的生命,你將看到,你一直都擁有為了要到下一刻會把你帶到這兒、你現在所在之處,你所需要的任何東西。證據就是你是在這兒的這個事實。所以很顯然的是,你並不需要任何更多的東西。你可能會想要更多的一些什麼,但你已不需要任何更多的東西了。你所有的需要都已滿足了。

 

這是個令人驚異的啟示,而它一向都是真的。每個與之相反的表像都是“假的證據表現得像真實的”(False Evidence Appearing Real)—恐懼(FEAR)。然而,“別怕,因為我與你同在”。

 

當你知道每件事的結果都是完美的,並沒有任何可怕的事,你就會以全然不同的方式去看你曾經定義為可怕的情況。沒錯,因為你現在是在光中,不是在黑暗中看它們,而後你會開始稱你的恐懼是“探險”了。

 

這樣一個重新再結構可以改變你的人生。你能無懼地活著,並且你可以體驗你創造出來經驗的榮光。視“需要的幻覺”為幻覺,使你得以以幻覺本來的目的—做為你可以用來經驗這榮光、且明白你自己為你真正是誰的一個工具—去用它。

 

舉例來說,利用你需要你的身體這個幻覺,可以促使你去保護它、維護它、確定它不被凌虐。而以這方式,身體就發揮了它可被使用的更大榮光。

 

利用你需要有親密關係的幻覺,可以促使你去保護那關係、照顧它,並且確定它不被凌虐。而以這樣的方式,這關係就得以作到它本該發揮的更大光榮。

 

同樣的,對每件你認為所需要的東西都是真的。利用想像力。以非常實際的方式去利用它。然而要明白,只有當你視它為一個幻覺時,對你才是有用的。只要你一旦認為幻覺是真實的的時候,那你就是將謹慎(一個對幻覺非常蓄意的利用)變成了恐懼,而開始執著。這時愛將變成佔有,而佔有變成了執迷。而你也落入了依戀的陷阱,變得失落在幻覺中了。

 

而當你失落在需要的幻覺裡時,你就真的是失落了,因為需要的幻覺是最大的幻覺。它是第一個幻覺,也是最有力的幻覺。它所有其他幻覺建立於其上的幻覺。 “你是誰”是沒有需要的,而你這時所失落的,就是“你是誰”。

 

你們常常說某個人“在​​試圖找尋他自己”,這句話是非常真實的。你們所有的人在試圖尋找的,就是你們自己。然而,在你自己之外你是找不到那個自己的。你在尋找的東西,只能在你自己之內找到。

 

記住我所曾告訴你的:如果你不向內心走,你便一無所有。

 

只有在內,你才能找到“我為什麼認為我需要這外在的人、地或物?”這問題的答案。只有在內,你才記得你並不需要。然後你才會明白“一度我曾迷失,但現在我找到了。”的意義。

 

你找到的將是你的真正身份。你利用第一個幻覺來體驗自己是一個什麼都不需要的神聖存在,因為每個需要都永遠得到滿足。當你覺悟到這個真理,你將在你日復一日的現實裡越來越經驗到它。而你會絲毫不差地變成了你所知道的你之所是。

 

永遠要記住這一點。

 

你變成了你所知道的你之所是。

 

第二個幻覺,失敗的幻覺,可被用來經驗你在任何事上都無法失敗這件事上。

 

你做的任何事都不會是個失敗,而只是過程的一部分,你必須經過這過程來成就你想成就的、來經驗你想經驗的。

 

你想經驗的就是你的本然。在沒有你之所不是時,你無法經驗你之所是。所以,要明白,當你經驗到你之所不是時,它並非一個失敗經驗,而是去經驗你之所是的一個方法。

 

剛才所說的非常重要,但我們很容易在讀到像那樣的聲明時,錯過了它們極大的重要意義。所以我要再重複一次。當你經驗到你之所不是時,它並非一個失敗經驗,而是去經驗你之所是的一個方法。

 

所以,當你所謂的“失敗”來拜訪你時,懷著愛去擁抱它,別去譴責它或判它為錯。因為你所抗拒的就會持續,而你注視的則會消失。也就是說,它會不再是它幻覺的形式。你會看見她它真正的模樣,正如你看見你自己為你真正是誰。

 

藉由利用失敗的幻覺去注意對人生所學會或記起的,並促使你去應用你所獲得的智慧,這時幻覺變成了一個讓你注意到你永遠都是成功的的一個工具。

 

簡單地說,要踏出失敗幻覺的方法就是很簡單地把它看成是你成功的一部分。所有通向你的成功、產生出你的成功的事,都是你經驗你的成功的過程之一部分。 

 

許多人很直覺地了解這一點。科學家就是其中之一。當他們開始著手一個重要的實驗時,他們不只是預期到失敗,他們還享受(relish)它。真正的科學家完全了解,一個[失敗的]實驗根本不是[失敗],而是指向了成功之路。

 

那些以你所想要的方式去解決的事,並不是成功的定義,而那些[沒有按你想要的方式解決]的事,也並非就是失敗。真的,如果你活得夠久,有些時候是你不得不承認反過來才是真的。

 

很多你們稱為的失敗,實際上是仍在繼的經驗。而你們稱為在繼續的任何經驗,又怎麼就是一個失敗呢?

 

然而,為了經驗成功的狂喜,失敗的幻覺是必要的。如果你每件事都成功,那麼你就無法體驗到繼起任何事。你只會感覺到你在做你所做的事,但你不會知道它是成功的,也無法經驗你是誰的不可思議和光榮,因為不會有你可在其中注意到那事的脈絡場。

 

如果你第一次嘗試就達陣,當然,你可能會非常的欣喜。然而,如果你每次傳球都觸地得分,那你很快就會失去興奮感。它會變得毫無意義。因為除了觸地得分球外,你不會傳別種的球,到最後這得分球就不再有意義了。

 

人生的一切都是循環周流的,而就是這些循環給了人生意義。

 

事實上,並沒有所謂的失敗這回事。只有成功,以它的許多面向在顯現。也沒有所謂非神的東西這回事。只有神,以其許多的面向在顯現。

 

你了解那對比了嗎?明白那模式了嗎?

 

這簡單的了解改變了每一件事。當你清楚了這一點時,你會馬上湧現感激和驚訝。感激你人生中的所有失敗,而驚訝於自己竟花了這麼久才認識到你所被贈與的財寶。

 

你終於會了解,真的我什麼都沒帶給你們,只帶給你們天使,以及我什麼都沒給你們,只給你們奇蹟。而在這了解的瞬間,你將明白你從沒有未能成功過。

 

你永遠要記得。你從沒有未能成功過。

 

 

 

 

 

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與神合一 Communion with God
作者:尼爾.唐納.沃許
譯者:王季慶
來源:http://www.shuimo.com/god5/God500.htm

 

 

 

 

 


友善提醒:閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放,並善用自己的直覺與內在智慧,感知有正面幫助的訊息,提取它們,並放下沒有共鳴的部分,無須執著、擔憂、恐懼;保持心態的正面與開放,樂觀迎接新的可能,一種接近真善美的可能。

 

感謝一切~NAMASTE~

 

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