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在你準備與造物主相見的時候，離開你的幻覺對你來說是好的，包括你與造物主是分離的那個幻覺。那就是你在這裡正在做的。那就是這整個與神對話的目的。因為你現在所要追尋的是與幻覺相處，而不是活在它們之內。就是因為這真誠的追尋帶你來到這裡，到這個溝通上來。

這一陣子你們已經很清楚，在這些幻覺中是有瑕疵的。這也透露出了它們全是假的，但在某個非常深的層面，人們知道他們是不能放棄這些幻覺，不然有一些非常重要的事會因此而終止。

他們是對的，但他們卻犯了一個錯誤，就是不將幻覺視為幻覺，並以它們本來應有的目的來利用它們，反而以為他們必須去修正那些瑕疵。

然而答案絕不是去修正那些瑕疵，而是去領悟它，然後因此而憶起你在一個非常深的層面所知的東西。那就是為什麼假如你放棄了那些幻覺，而有一些非常重要的事就會終止的原因。

這些在我們之前的對話裡，我就曾解釋給你們聽過。在此，我再解釋最後一遍，這樣在你的記憶裡你可以非常的清楚。

幻覺存在的理由是要提供一個局部化的脈絡場（譯註：本為前後關連的上下文，也即一個相關連的脈絡，一個前後關連的情境、範疇。）讓你在基中可以以你對“你是誰”所曾有過的最偉大憧憬下的一個最恢宏版本，重新創造你自己。

宇宙本身就是一個脈絡場。在其定義及其目的兩方面都是如此。它提供生命一個得以被實質的表達和經驗的地方。

你是那同一個脈絡場的一個局部化版本，你周遭的每個人和每件事也都一樣。換言之，都是局部化的神。

在這個局部化的脈絡外，你只知道自己是一切萬有，而一切萬有卻無法經驗自己為它本然的樣子，因為除它之外再也沒有別的東西。

當你不是的東西不在時，你是的東西便不是了。它無法被經驗。它無法被認識。

這我已經告訴過很多次了。

有人曾這樣對你說過，當快不在時，“慢”也不在。當上不在時，“下”也不在。當此地不在時，彼處也不在。

那麼，當幻覺不在時，你也就既不在此，也不在彼，這可一點也誇張。

所以，你們集體地製作了這些壯麗的幻覺。一個你們自己創造出的世界—沒錯，一個宇宙。這提供了你們一個脈絡場，而在其中你們得以決定和宣告、創造和表達、經驗和成就你們真正是誰。

你們全都這麼做了。你們通通都做了。你們每一個都是神聖整體的個別化。你們每個人都在追尋認識你從頭自己、定義你們自己。

你是誰？你是好人？是壞人？什麼是“好”？什麼是“壞”？你重要嗎？你渺小嗎？什麼是“重要”？什麼又是“渺小”？你到底是這些的哪一種呢？是哪一種的意義又何在？你真的是那麼的奇妙嗎？

這是神所曾有的唯一問題。

我是誰？我是誰？我是誰？ ！

而我現在選擇是誰？

這是唯一有關係的問題，而這是每時每刻你的靈魂用你的生命去決定的。

不是發現。是決定。因為，生命不是個發現的過程，它是個創造的過程。

每個行為都是個自我定義的行為。

神每時每刻都在自我創造和自我經驗的過程裡。這也是你在這裡所在做的。而你正在利用你所不是的經驗，來讓你自己經驗你所真正是的。

但並沒有你不是的。你就是全部，你是每一樣東西。神是全部。神是每一樣東西。然而（神）如果想要知道你是的那部分，你就必須想像有些部分是你所不是的。這是多麼了不起的想像，而這些也就是人生的那些幻覺。

因此，要利用那些幻覺，並為之感恩。你們的生命就是個魔法，而你們卻是那魔術師。

往大師之路的旅程就是：在你面對一個幻覺時，表現出你是誰的榮光。在這樣的情境下，承認幻覺似乎看起來非常的真實是很重要的。

了解幻覺是幻覺，是運用幻覺本來所應有的目的之第一步，但並非唯一的一步。接下來還要看你所決定的幻覺的意義。

最後，你要選擇在你所遭遇（創造）的一個局部化脈絡場（你所謂的一個“情況”或“環境”）內，你所想體驗的神的面向（你自己那部分）。

以下是這過程的簡單說明：

視幻覺為幻覺。

決定它們的意義是什麼。

重新創造一個新的你自己。

利用“十個幻覺”的方式有很多，有很多的方法可以去經驗它們。你可以選擇以它們為現在片刻的現實去經驗，或經驗它們如過去的記憶。後者是幻覺如何為更進步的文化和存在所利用的方式。

高度演化的生物仍然覺知那些幻覺，他們從沒有終結它們（記住，就像你所知道的，終結它們就是終結生命本身），他們把幻覺當成他們過去的一部分來經驗，而不是他們現在的一個部分。他們鼓勵彼此永遠記得幻覺，但卻再也不要當它們是此時此地的現實那樣去活在它們中。

然而，不論你是在現在經驗它們，或當作是過去來的提醒，重要的是視它們為它們所是的—即幻覺。然後你才能照著你的意願去利用它們。

如果你的意願是去經驗你的一個特定面向，幻覺就是你的工具。每個幻覺都可用來經驗“你是誰“的許多面向，你也​​可以組合幻覺以去經驗多重的面向—或以多重的方式去經驗一個單獨的面向。

舉例來說，第一個與第四個幻覺—需要和不足—就也許可以合起來讓你經驗你真正存在的一個特定的細微差異—你可能稱為自信。

如果沒有可以讓你對之感覺到自信的東西，你就無法感覺到自信。而藉由利用“需要“和”不足“的幻覺，可以使你先懷有“不夠”的觀念，進而克服它。藉由一再地這樣做，你會產生自信的經驗，確信你永遠都有充足的你所需要的東西。終極的實相會證實和確認這個經驗。

這就是當你們說一個人“懷有一個觀念”的意思。你是正在重新創造一個新的自己的過程—而這是真正的娛樂。 （譯註：此處神在玩文字遊戲。動詞，多用為“娛樂”的意思：而名詞，也是娛樂之意。）

再舉例無數的例子中的一個，失敗和審判這第二和第六個幻覺，就可以為一個特定的效果或經驗而組合起來。你先自己想像你失敗了，然後你因之而審判你自己，或接受別人的審判。然後你就可以超越你的“失敗”，並對天空伸出拳頭，做出一個“我要讓你瞧瞧”的姿態，而贏得了最後勝利！

這是個非常爽的經驗，你們大多數人都曾給過自己許多次這種經驗。然而，如果你看不到“失敗和審判是幻覺”的這個事實的話，那麼你可能會發現自己困在那經驗裡，而很快地它們就真的看起來像是殘酷的現實。

要離開人生的“殘酷現實”的舉動，就是要離開幻覺，並且視它們為它們真正是的樣子。

每個幻覺都可以與任何另一個組合在一起，例如分離和需要、定罪和優越、無知和優越、不足和定罪與失敗等等。不論是單獨的或與其他的組合，幻覺的存在都是為了做一個壯麗的對比脈絡場，以容光煥發許你去體驗你真正的誰。

已經跟你們說過了許多遍，有相對的世界裡，除非在你不是的東西的空間裡，否則你是無法體驗的你是誰的。幻覺的目的正是要提供這樣的一個空間、一個脈絡，以讓你在其中體驗你自己的每個面向，並且有機會去選擇在任何既定的片刻，你隨之能想像到的你的最高面向。

你現在了解了嗎？明白了嗎？

很好，現在讓我們逐一的來看看那些幻覺，並加上你如何能利用它們來重新創造新的自己的一些例子。

第一個幻覺，需要的幻覺，可以用來經驗“你是誰”的巨大面向—你也可以概念化為：不需要任何東西的那個。

你的存在不需要任何東西，你不需要任何東西以永遠持續地存在。需要的幻覺創造了一個讓你在其中就有這樣體驗的脈絡場。只有當你踏出了那幻覺後，你才能經驗到終極實相。幻覺創造了一個在其內你可以了解終極實相的情境。

而終極實相是：你以為你所需要的每樣東西，你都已經有了。它存在於你之內。的確，它就是你；你就是你所需要的—所以，在任何一刻你都在給自己你所需要的每樣東西。實際上，這意思就是你從來不需要任何東西。要知道這個，並且從經驗上了解它，你必須視需要的幻覺為一個幻覺。你必須踏出它之外。踏出“需要的幻覺”之外的方法，就是看看你認為你現在需要的是什麼—也就是說，你認為你現在沒有，而你覺得你必須有的東西—然後，請注意，即使你沒有這些，你仍然活著。

這件事的隱喻是非常大的。如果沒有你認為你所必須的東西，你現在仍活著，在這裡，那麼你又為什麼認為你一定必須要它呢？那是關鍵性的問題。它會打開通往每樣事物的黃金之門。

所以下一次當你認為自己必須有些什麼東西時，要問你自己：“為什麼我認為我需要它？”這是個非常令人解放的詢問。它是十個字的自由。

如果你看得清楚，你會覺悟到，不論什麼你都不需要，你從來就不需要這些東西，而這些全都是你自己造出來的。

甚至你所呼吸的空氣，你也不需要。在你死亡的那瞬你會注意到這點。空氣只是你的身體必須的某樣東西，而你並非你的身體。

你的身體是你有的某樣東西，並不是你所是的某樣東西，它只是個奇妙的工具。然而，你不需要你目前的身體來繼續你創造的進行。

這個訊息也許在玄學上是會讓人愉悅，但也許卻無助於減輕你對失去你的身體、你的家庭，以及發現你自己在其中的環境時的恐懼。要減輕這種恐懼的方法之一是透過“超脫”—這是大師們的做法。大師們在他們有“身體的生命是個幻覺”的證據之前，便學會了達到“超脫”。但對那些沒達到大師層面的人，則往往需要經驗到你們說的所謂死亡，才能提供這證據。

一旦你離開了你的身體（即一旦你“死了”），你將立刻覺悟到，這個存在狀態並非你聽到過的、令人可怖的經驗，而事實上，是個榮耀的奇蹟經驗。你也將明白，不論你最近的形象曾創造出什麼依戀，死亡都比緊縛在你肉體上要好上千萬倍。那時，要“超脫”便很容易了。

然而，當你仍在肉身裡時，你便能主宰生命，而不需等到你與它分開時，才能認識到生命以及你是誰的榮光。你能藉由在死之前達到超然而做到這個。你也能經由離開“需要的幻覺”這簡單的權宜之計達到這個。

這種離開是經由對生與死兩者有了更深的理解而完成的，這理解包括了你所認為的死亡並不存在，而生命永遠繼續的知識。當你了解了這些，你就可能超脫生命中的任何事—包括生命本身，因為你知道，既然生命永遠繼續，你就可能再有那些你所依戀的，以及其他你也許以為再也不會經驗到的事。

事實上，你們所有俗世的依戀都可以在你們所謂的“死後生命”或任何來生裡再次經驗，所以，你會有你根本沒失去任何東西的體驗。然後漸漸地，當你覺察到永不終止的生命會給你繼續擴展和生長的偉大機會時，你就會將自己由依戀中釋放出來。

然而，你永不會停止愛那些你在此生或任何其他人生你所曾愛過的人，而在你希望的任何時刻，你都可以“本質”的層面體驗到與他們的全然一體。

萬一你想念仍以肉身活在地球上的某人，你也可以用你思想的速度去和他們在一起。萬一你想念已離開了肉身的某人，一個在你之前死亡的你所愛的人，你們也可以在你自己的死亡之後重逢：而如果那是你的選擇的話，你也可以在你所希望的任何瞬間去和他重逢—當然，也是以你思想的速度。

這只是即將要來到的奇蹟的一部分。我曾告訴你更多—很多很多—集中焦點在有神相伴中去世的經驗的未來溝通裡。

你無法沒有神為伴的逝世，但你會想像你是這樣。這是你所想像的地獄，對它的恐懼引起了你所曾有的每個其他恐懼。然而，你沒有什麼可害怕的東西，並且你也沒有一定必須的東西，因為你不但不可能沒有神相伴的逝世，你也不可能沒有神相伴的活著。

這是因為，我是你，而你是我，我們之間沒有分離。你無法沒有我的死去，因為你無法，永遠無法發現自己在一個“沒有我”的狀態裡。

我是神，而且我是一切萬有。即然你是一切萬有的一部分，我就是你之所是。你沒有哪一部分不是我。

而如果一切萬有永遠與你同在，那麼你就不需要任何東西—那就是你存在的真相。當你深深地了解了這點，你會以完全不同的方式住在你的身體內。你會變得無懼—而無懼產生了它自己的祝福，因為無懼創造了沒有任何可怕事​​物的情境。

相反的，恐懼的在場則會把你怕的吸引過來。恐懼是個強烈的情緒，而強烈的情緒（emotion）—在動的能量（energy in motion）—是具創造性的。這就是我為什麼會給人靈感說：“你什麼都不必怕，除了恐懼本身。”

無懼地生活的方法是明白在人生中每個結局都是完​​美的，包括你最怕的結局—死亡。

我在這裡告訴你們這些。我現在在給你們這訊息。如果你仔細地注意你的生命，你將看到，你一直都擁有為了要到下一刻會把你帶到這兒、你現在所在之處，你所需要的任何東西。證據就是你是在這兒的這個事實。所以很顯然的是，你並不需要任何更多的東西。你可能會想要更多的一些什麼，但你已不需要任何更多的東西了。你所有的需要都已滿足了。

這是個令人驚異的啟示，而它一向都是真的。每個與之相反的表像都是“假的證據表現得像真實的”（False Evidence Appearing Real）—恐懼（FEAR）。然而，“別怕，因為我與你同在”。

當你知道每件事的結果都是完美的，並沒有任何可怕的事，你就會以全然不同的方式去看你曾經定義為可怕的情況。沒錯，因為你現在是在光中，不是在黑暗中看它們，而後你會開始稱你的恐懼是“探險”了。

這樣一個重新再結構可以改變你的人生。你能無懼地活著，並且你可以體驗你創造出來經驗的榮光。視“需要的幻覺”為幻覺，使你得以以幻覺本來的目的—做為你可以用來經驗這榮光、且明白你自己為你真正是誰的一個工具—去用它。

舉例來說，利用你需要你的身體這個幻覺，可以促使你去保護它、維護它、確定它不被凌虐。而以這方式，身體就發揮了它可被使用的更大榮光。

利用你需要有親密關係的幻覺，可以促使你去保護那關係、照顧它，並且確定它不被凌虐。而以這樣的方式，這關係就得以作到它本該發揮的更大光榮。

同樣的，對每件你認為所需要的東西都是真的。利用想像力。以非常實際的方式去利用它。然而要明白，只有當你視它為一個幻覺時，對你才是有用的。只要你一旦認為幻覺是真實的的時候，那你就是將謹慎（一個對幻覺非常蓄意的利用）變成了恐懼，而開始執著。這時愛將變成佔有，而佔有變成了執迷。而你也落入了依戀的陷阱，變得失落在幻覺中了。

而當你失落在需要的幻覺裡時，你就真的是失落了，因為需要的幻覺是最大的幻覺。它是第一個幻覺，也是最有力的幻覺。它所有其他幻覺建立於其上的幻覺。 “你是誰”是沒有需要的，而你這時所失落的，就是“你是誰”。

你們常常說某個人“在​​試圖找尋他自己”，這句話是非常真實的。你們所有的人在試圖尋找的，就是你們自己。然而，在你自己之外你是找不到那個自己的。你在尋找的東西，只能在你自己之內找到。

記住我所曾告訴你的：如果你不向內心走，你便一無所有。

只有在內，你才能找到“我為什麼認為我需要這外在的人、地或物？”這問題的答案。只有在內，你才記得你並不需要。然後你才會明白“一度我曾迷失，但現在我找到了。”的意義。

你找到的將是你的真正身份。你利用第一個幻覺來體驗自己是一個什麼都不需要的神聖存在，因為每個需要都永遠得到滿足。當你覺悟到這個真理，你將在你日復一日的現實裡越來越經驗到它。而你會絲毫不差地變成了你所知道的你之所是。

永遠要記住這一點。

你變成了你所知道的你之所是。

第二個幻覺，失敗的幻覺，可被用來經驗你在任何事上都無法失敗這件事上。

你做的任何事都不會是個失敗，而只是過程的一部分，你必須經過這過程來成就你想成就的、來經驗你想經驗的。

你想經驗的就是你的本然。在沒有你之所不是時，你無法經驗你之所是。所以，要明白，當你經驗到你之所不是時，它並非一個失敗經驗，而是去經驗你之所是的一個方法。

剛才所說的非常重要，但我們很容易在讀到像那樣的聲明時，錯過了它們極大的重要意義。所以我要再重複一次。當你經驗到你之所不是時，它並非一個失敗經驗，而是去經驗你之所是的一個方法。

所以，當你所謂的“失敗”來拜訪你時，懷著愛去擁抱它，別去譴責它或判它為錯。因為你所抗拒的就會持續，而你注視的則會消失。也就是說，它會不再是它幻覺的形式。你會看見她它真正的模樣，正如你看見你自己為你真正是誰。

藉由利用失敗的幻覺去注意對人生所學會或記起的，並促使你去應用你所獲得的智慧，這時幻覺變成了一個讓你注意到你永遠都是成功的的一個工具。

簡單地說，要踏出失敗幻覺的方法就是很簡單地把它看成是你成功的一部分。所有通向你的成功、產生出你的成功的事，都是你經驗你的成功的過程之一部分。 

許多人很直覺地了解這一點。科學家就是其中之一。當他們開始著手一個重要的實驗時，他們不只是預期到失敗，他們還享受（relish）它。真正的科學家完全了解，一個[失敗的]實驗根本不是[失敗]，而是指向了成功之路。

那些以你所想要的方式去解決的事，並不是成功的定義，而那些[沒有按你想要的方式解決]的事，也並非就是失敗。真的，如果你活得夠久，有些時候是你不得不承認反過來才是真的。

很多你們稱為的失敗，實際上是仍在繼的經驗。而你們稱為在繼續的任何經驗，又怎麼就是一個失敗呢？

然而，為了經驗成功的狂喜，失敗的幻覺是必要的。如果你每件事都成功，那麼你就無法體驗到繼起任何事。你只會感覺到你在做你所做的事，但你不會知道它是成功的，也無法經驗你是誰的不可思議和光榮，因為不會有你可在其中注意到那事的脈絡場。

如果你第一次嘗試就達陣，當然，你可能會非常的欣喜。然而，如果你每次傳球都觸地得分，那你很快就會失去興奮感。它會變得毫無意義。因為除了觸地得分球外，你不會傳別種的球，到最後這得分球就不再有意義了。

人生的一切都是循環周流的，而就是這些循環給了人生意義。

事實上，並沒有所謂的失敗這回事。只有成功，以它的許多面向在顯現。也沒有所謂非神的東西這回事。只有神，以其許多的面向在顯現。

你了解那對比了嗎？明白那模式了嗎？

這簡單的了解改變了每一件事。當你清楚了這一點時，你會馬上湧現感激和驚訝。感激你人生中的所有失敗，而驚訝於自己竟花了這麼久才認識到你所被贈與的財寶。

你終於會了解，真的我什麼都沒帶給你們，只帶給你們天使，以及我什麼都沒給你們，只給你們奇蹟。而在這了解的瞬間，你將明白你從沒有未能成功過。

你永遠要記得。你從沒有未能成功過。

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與神合一 Communion with God
作者：尼爾．唐納．沃許
譯者：王季慶
來源：http://www.shuimo.com/god5/God500.htm

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