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我想要談談生活中最基本的問題。我們不應該僅僅口頭上瞭解這些問題，我們需要超越語言，深入地洞察。對這些問題，我可以滔滔不絕地談上幾個小時，但是如果可能的話，我更願意同你分享這些問題，我認為分享非常重要。分享這個詞的意思，就像一起看一棵美麗的樹，一起看一條河流，一起看見所有的水流、所有的陰影、所有的色彩。

 
分享意味著你和我有一種責任，當我們一起看見一座高山，它氣吞萬里、巍峨入雲、無比美麗，你和我一起體會看見高山的感覺。我們在同一個時間，看到同一個事物，並且我們以同樣強烈的程度看見了它，我們因而引起了共鳴，這才叫做分享。

 
分享同時也意味著，你不能僅僅浮光掠影地隨便聽一聽，你不能只是聽到我使用的詞彙，不能只關注它們在字典上的意思，你必須要親自參與其中，體會這些詞彙在你生活中獨特的意義。你注意到字典上的意思，也知道它們對你有什麼特別的意思，這才叫做分享，對不對？當你能夠這樣聽，我們才能真正在討論中分享。在這一系列討論中，我們都應該這樣分享。

 
我認為思想是生活中的最大問題，思想是機械性的過程，無論東方還是西方的文明都建立在思想和智力的基礎上，所以我要談談這個問題。思想是非常狹窄的、非常有限的。一方面，思想創造了我們這個星球上最輝煌的成就—全部的科學技術，登上月球，為每一個人建造房屋。另一方面，思想帶來了無盡的傷痛—所有的戰爭，毀壞大自然，環境污染。

 
如果我們深入地觀察，我們會發現全部所謂的宗教都是由思想造出的。基督教所有的救世主、教皇、牧師、救贖，所有這些虛假的神話，統統是思想造出的。思想成就了某些文明的發展，它們在科學技術或者文化藝術上繁榮一時，同時思想帶來了野蠻殘酷的剝削關係、階級分隔和所有這類東西。

思想是機械性的，思想導致機械的哲學、物理學，思想把人類分成「我」和「非我」，分成「我們」和「他們」，分成印度教徒、佛教徒、年輕人、老年人、嬉皮士、中產階級、既得利益集團等。人類社會的結構、宗教、政治以及國家區隔，都是思想造出來的。我想這一點非常清楚。

 
就像我們說過的，思想造出了一個輝煌的世界—流光溢彩、紙醉金迷的大都市，市內的交通風馳電掣。同時思想也將人類分割開來，毀掉人們之間的關係。思想是記憶、經驗、知識的變身，思想讓人類四分五裂。通過紛繁複雜的事件和活動，思想在我們的人際關係中造出了「我」的形象和「你」的形象，這些形象持續不斷地在人們相互交往、相互影響的人際關係中發生作用。這些形象是機械性的，所以人際關係也變得機械性了。

 
思想不只在外部世界製造分裂，它也讓人類的內心四分五裂。我們認為思想絕對是必需的：否則你都沒辦法回到自己住的地方去，你沒辦法寫一本書，你不能說話—沒有思想你什麼也不能做。但是思想是記憶、知識和經驗的變身，這就是說，思想是陳舊的。思想通過「現在」投影「未來」，思想把「現在」加以修改、設計、重塑，然後把它稱之為「未來」。

 
非個體性的思想，是建立在科學知識和經驗累積基礎上的，它可以合乎邏輯並且高效率地運作。知識是重要的，但是知識—代表已知的世界—阻礙我們的心智超越過去和現在。思想必須在已知世界裡才能運作，思想會條件反射地把未知投影成已知。你可以在世界各處看到這種現象—那些理想、那些未來、那些應該，都命中注定來自於文化背景、教育、思想控制和生活環境。在人際關係中那些粗俗、生硬、野蠻、暴力的行為也統統是思想造成的。
 

思想是可以度量的，我不知道你們有沒有注意到：發源於古希臘的整個西方文明都以一種「度量」的方式來思考。古希臘的數學、邏輯學、哲學—所有古希臘人開創的，並且後來在整個西方世界發揚光大的學問—都是「度量」的結果，這就是思想。你對這個問題感興趣嗎？如果我們不瞭解思想的整個機械過程，如果我們不瞭解思想在哪些方面完全是破壞性的，冥想對於我們沒有任何意義。除非你真的明白這一點，除非你真的洞悉了思想的整個機械過程，你就不可能超越它。

 
在東方，古印度的精神影響曾經在整個亞洲發揚光大，那是古印度人，並不是現在的印度人。現在的印度人同西方人一樣：浪漫、庸俗、迷信，充滿恐懼，嗜財如命，為了地位、權力和名望而汲汲鑽營。在世界各地都是一樣，不同的僅僅是人們的膚色，還有人們生活在不同的氣候裡，遵從部分不同的道德標準。

 
但是古印度人不是這樣，古印度人說度量是虛幻的，因為如果什麼東西可以被度量，那麼這個東西必定是非常有限的。如果你將整個生活結構、道德，將你的全部存在都建立在度量之上，就是建立在思想之上，那麼你永遠都不會自由。所以古印度人說?根據我們的觀察，只有不可度量的才是真實的，可以度量的是虛幻的，稱為maya maya：印度教的空幻境界，神或魔鬼所具有的能將觀念轉化為可感知世界中的一個元素的力量。—譯者注。

 
但是思想—就是智力、理解力、觀察力、邏輯思維能力、設計和建構的能力—思想改變了人類的心智，改變了人類的行為，即使是在印度也是這樣，全亞洲都是這樣。在亞洲，宗教、哲學和道德說，為了找到不可度量的真實，你必須要控制你的思想；你必須用正確的行為來塑造思想；你必須控制你的行為來塑造思想，你必須用各種形式的自我犧牲來塑造思想。這同西方世界說的是一樣的。在西方，宗教、哲學和道德也說控制行為、不要傷害、不要殺戮。雖然如此，不管是東方人還是西方人，人們依舊行為不端、殺伐連天、惡貫滿盈。

 
所以我們不能否認：思想是我們生命中的核心問題。我們可以想像我們有靈魂，我們可以想像有上帝、有天堂、有地獄，我們可以用思想造出一切，造出生命的高貴，也造出生命的醜陋，所有都是由思想的機械結構造出的。如果說外在世界全部都發端於機械性的哲學、機械性的物理學，那麼思想在人際關係中佔什麼地位？如果真的有不可度量的真實，思想在探索它的過程中佔什麼地位？你跟上我說的話了嗎？你必須要親自探尋，這樣我們才可以分享。

 
我想知道思想在我們的存在中到底有多重要。如果思想是可以度量的，如果思想是非常有限的，那麼思想可以探索某些不受時間、經驗或者知識限制的東西嗎？你明白我的問題嗎？不管是東方人還是西方人都在問同一個問題：不可度量的真實—又稱未知世界、大道無言、永恆、無止境，它有許許多多名字—思想可以探索它嗎？如果思想不能探索它，那麼什麼樣的心智可以進入這個無言的世界？

 
因為思想就是語言。我們用語言詞彙來傳達概念、思想、情感。思想就意味著記憶、想像、發明、設計、計算，思想就是圍繞著一堆被認為是「我」的知識來運轉的—思想可以探索某種它不可能理解的東西嗎？思想只能在已知世界裡面運作，否則它就會迷惑不解，它就不能真正運作。你明白了嗎？

 
思想是什麼？我希望我們每個人都明確地找到了思想是什麼，並且找到了思想準確的位置。我們說過，思想是經驗、知識的變身，是儲存在頭腦單元中記憶的變身。所以思想是發展變化的產物，就是說思想是時間的產物。思想只能在由它自己造出的並且圍繞在它周圍的空間裡面運作。這個空間是非常有限的，這個空間就是「我」和「你」。這就是思想這個機械過程的準確位置。如果思想介入了兩人之間的關係，它就非常有破壞性。你看到這點了嗎？

 
思想是知識、時間、發展變化的產物，思想是機械性的科學和哲學的產物。同時，科學和哲學也建立在思想的基礎之上。偶爾也會有思想完全沒有進入的新發現。這時你發現一些東西，它完全是新的，這個發現不可能是思想的發現。然後，你把新發現轉化成思想可以理解的術語，轉化成已知世界使用的語言。一個偉大的科學家—我不是在說那些只知道迎合政府的政治科學家—偉大的科學家可能有豐富的知識，但是當他探索全新的事物，他的知識是缺席的。當他對全新的事物有了洞察力，他就把新發現轉化成已知世界使用的語言，轉化成詞彙、習慣用語、邏輯序列。在這個轉化過程中思想就是必需的了。

 
在這個意義上來說，知識是絕對重要的。知識是可以增減的，你可以增加知識，減少知識，人類必須有豐富的知識。但是在人和人的關係中，知識也是必需的嗎？你明白我的問題嗎？我們都和他人密切相關，我們都是人類，我們都住在這個地球上，這是我們的地球，它是如此美麗，它不可思議地富饒，這就是我們居住的地球。

 
思想在人際關係中到底佔什麼地位？人際關係就意味著休戚相關，人際關係就是互相施以自由和回報以責任。思想在人際關係中佔什麼地位？思想，它可以記憶、想像、發明、設計、計算，所有這一切—它在人際關係中佔什麼地位？在人際關係中有它的位置，還是根本沒有它的位置？請注意，我們正在從自己的身心探究這個問題，我們不是機械地在別處尋找。

 
思想是愛嗎？請不要急於否認，我們正在探究，我們將要深入這個問題。當我們住在一起的時候，我們之間的關係是什麼呢？當我們以丈夫、妻子、朋友或者無論什麼稱謂住在一起，我們之間的關係是什麼呢？思想認為我們兩個人不能夠分開。我們的關係是建立在思想之上的嗎？如果是建立在思想之上的，那麼人際關係就變得機械性。對我們中的大多數人來說，我們和他人的關係是機械性的。思想造出了關於你的和關於我的機械性形象。

 
我們每個人、每天、每年都在製造形象，捍衛形象。你造出了一個關於我的形象，我造出了一個關於你的形象，這些都是思想的產物。形象變成了抗拒、抵禦、算計，我在我自己周圍建起一堵牆，我也圍繞你建起一堵牆；你在你自己周圍建起一堵牆，你也圍繞我建起一堵牆。這就叫做人際關係，就是人際關係的真相。

 
所以我們的人際關係是思想的產物，是記憶、想像、計謀、做作的產物。這是真正的關係嗎？你可能非常輕易就回答：「不，這當然不是真正的關係。」我們看得如此清楚，這當然不是真正的關係。但是事情的真相是，我們的人際關係就是這樣，如果我們不欺騙自己，我們的人際關係就是這樣。我並不想傷害你，我也不介意傷害你，所以我就在周圍建起抵抗的圍牆，你也同樣建起抵抗的圍牆。關係的互動變得機械性和充滿破壞性。因為它的機械性和破壞性，我們有意識或者無意識地想要逃避這種關係。

 
現在我明白了，思想介入人際關係，就會導致關係變得機械性，我對這個問題有了洞察力。我看清楚了，看得特別清楚—就像我知道一條蛇或者一個懸崖是危險和破壞性的一樣，我知道當思想介入人際關係，它就有了破壞性。你傷害過我，對我說過可怕的話，奉承過我，給過我快樂，性快感和其他的快樂；你給過我很多東西，你惹我發火，欺負我，佔有我，給我帶來無盡的挫折—這些都是形象，這些都是我關於你的結論。當我看見你的時候，我就把這些形象、結論全都投射到你身上去。我可能會控制這些形象，我可能會壓制這些結論，但是這些形象、結論永遠都存在。

 
現在我們該怎麼辦？你明白我的問題嗎？我現在洞悉了思想的整個機械過程，我不只是從某一個方面洞悉了，我洞悉了人類思想的全部機械性。不僅是關於外部世界的，也是關於人類內心的，外部世界和內心是一樣的。如果我們想要讓心智超越思想，該怎樣來安置思想呢？思想需要多大的運作空間，才不至於產生挫敗感？來吧，你看到這其中蘊含的美麗了嗎？

 
生命如果不能夠超越思想，它就是狹窄的；心靈如果沒有進入思想永遠無法企及的境界，它就變得機械性、單調乏味、陳腔濫調，你知道這種生活是什麼味道吧！它是單調的、寂寞的、醜陋的、可怕的，偶爾也有一點幸福和快樂。於是我們就逃避，我們想要從這種可怕的生活中逃走。因此我們用想像造出了荒誕的神話，神話在我們的生活中佔據了重要的位置。基督教的神話曾經吸引了很多人。印度人有瑰麗的神話，並且通過這些神話達到過團結和統一。神話衰落了，分裂就開始了，直到今天人類仍然四分五裂。如果你認真地深入這個問題，你就不再會有耶穌、基督或者佛陀的神話。你把這些神話都拋開了。

 
心智如何能夠和諧呢？如何能夠不區分已知和未知，同時又從已知的束縛中解放出來？已知的是知識，知識是思想的運行。既不否定知識，又從思想的束縛中解放出來？這兩者怎樣能夠聯合起來，怎樣能夠獲得完美的和諧、完美的平衡，從而能夠通行無阻，達到至善至美？你聽懂了這個問題嗎？你看到這個問題中蘊藏的美麗嗎？不是把兩者整合起來，整合是不可能的。

 
整合的意思是把碎片拼起來，加入一些新的，拿掉一些老的。整合就意味著有一個主體能做整合這件事，一個整合者，一個局外人，整合者也是被思想造出來的。就像靈魂這個東西，或者印度人說的atman1，它們都是被思想造出來的，所以它們還是思想。我的問題是，已知世界和未知世界可以和諧地交匯融合嗎？從已知中解放出來的心智，富於洞察力的心智，進入沒有思想的境界的心智，可以像匯合在一起的河流一樣共同奔流嗎？你明白了嗎？

 
這是可能的嗎？或者這只是一個概念，只是一個理論？理論這個詞的意思是看，是洞察，是從某事物中立即看到真理的能力。現在，我們的問題是：思想，還是沒有思想。當我建造一座橋，寫一本書，進行一次講演，我需要思想來思慮謀劃。但是在人際關係中完全不要有思想，因為人際關係就是愛。現在，這兩者可以由始至終和諧地交匯融合嗎？

 
於是思想就說—請你仔細地聽了—我正在提問題：這樣的心智可以和諧地交匯融合嗎？這樣人們就不會根據思想來行動，思想是機械性的，是深受束縛的，它會導致人際關係異化成兩個形象之間的關係。所以知識的河流—知識不是靜止的，知識總是在流動，你總是在增添新的知識—思想製造了知識的河流中所有的形象，思想可能完全不介入人際關係嗎？

 
如果你明白了我的問題，你會看到思想正在運作，思想說：「為了做到這一點，你必須要控制。你必須控制思想，不讓思想介入人際關係，你必須健起一堵牆。」思想正在算計、想像、記憶—它記得有人說過兩者必須像交匯融合的河流。所以思想說：「我會記住這一點，這是一個非凡的想法。」所以思想把它當作記憶儲存了起來，今後它將會根據這個記憶來行動。因此思想說：「我必須要控制。」所有機械性的哲學、機械性的文明、宗教結構都建立在控制之上—你會得到自由的說法，純粹是海市蜃樓！你在像我一樣奮力地探索嗎？我不知道你能否看到蘊藏在這一切裡面的美麗！
 

為了達到這種和諧，思想開始創造一種行為模式。所以思想就完全毀掉了和諧！現在，我洞悉了這裡面的真相，我洞若觀火：控制是不對的。控制就意味著鎮壓，那個實施控制的，那個控制者，依舊是思想，不僅僅是控制者，觀察者、先知者、經驗者、思想者，全都是思想。我看清楚這個問題了。那麼，現在我應該怎麼辦呢？

你是怎樣洞察到這個問題的？什麼是洞察？它是如何發生的？你知道我說的洞察是什麼意思：你能夠立即看出什麼是虛偽的，什麼是真實的。你偶爾會突然洞悉，突然完整地看到某個事物，你說：「天哪，這是真的。」你說這句話的時候，是什麼樣的心智狀態—沒有思想、沒有邏輯、沒有辯證法，它是否與觀點毫不相干？

 
什麼是能夠立即看到事實的心智？什麼是能夠立即看到真相的心智？顯然，如果思想者在場，就根本不會有領悟—思想者創造出願望、渴望，我想要到達那種狀態，那種狀態必定美妙非凡。於是思想說：「我將要實現那種狀態，為此我將要鎮壓、控制，通過各種形式的犧牲、禁慾主義，拒絕性愛或者其他什麼。」這一套佈道的把戲就開始了，而別人也接受他的佈道，因為他們的生活是機械的、無聊的、煩人的，只擁有狹窄的心靈空間，他們熱切地希望得到更多的快樂、興奮，他們會接受佈道。也許很少有人認真地聽了他的佈道，更少有人把它視若珍寶，但是就是這很少的人在說：「我開悟了，我真的開悟了。」—一個卑微猥瑣的宗教上師就這樣誕生了。

 
我們的問題是：我們如何能夠觀察，又沒有觀察者存在。你跟上我了嗎？我們在這裡嗎？因為觀察者是過去，是已知，屬於思想的範疇，是知識、經驗之類東西的變身。觀察可以沒有觀察者嗎？觀察可以沒有過去嗎？當我看著你的時候，我的妻子、我的朋友、我的鄰居，我可以不帶任何形象地看嗎？我可以完全不帶成見、完全沒有預設見解地看嗎？這是可能的嗎？你曾經傷害過我，你對我說過很不愉快的話，你到處造我的謠—你確實做過這些事，但是沒有關係，愉快和不愉快是一樣的，美言和謠言是一樣的。我可以不帶這些記憶看著你嗎？就是說，我可以沒有任何思想介入，沒有那些侮辱、傷害或者奉承的記憶，我可以這樣看著你嗎？

 
我可以看著一棵樹，而沒有任何關於樹的知識嗎？我可以聽著河水流淌的聲音，而沒有意識到，沒有認出、說出這是河水流淌的聲音嗎？你可以這樣做嗎？你可以靜聽河水流淌，你可以靜靜看著一座高山，不帶任何算計、謀劃的念頭，你可以這樣看著你自己嗎？凝聚全部的意識和潛意識，看著你自己，用完全沒有被過去沾染的眼睛看著你自己嗎？你試過這樣看嗎？對不起，我不應該說「試過」，不是試著看。你完成過這樣的看嗎？看著你的妻子、女朋友、男朋友，無論什麼人，絲毫沒有過去歲月的記憶？你會發現，思想是循環往復機械性的老套，而人際關係不是。你會發現，愛不是思想的產物，沒有世俗的愛和神聖的愛，只有愛。你跟上我了嗎？

 
我們的生活建立在思想之上，思考過程完全是機械性的，詞彙也是機械性的，如果我們通過一本書來溝通，我們不可避免地要使用機械性的詞彙。沒有詞彙還有思想嗎？我們的心智是詞彙的奴隸嗎？離開了詞彙心智就看不到思想的流動嗎？我能不能，我的心智能不能觀察我自己，觀察我的全部內容，而不使用任何詞彙？觀察我是誰，卻不帶任何聯想—聯想就是詞彙、記憶、回憶—這樣我就學習到全新的自己，不帶任何記憶，不帶任何堆積的知識，不帶憤怒、妒忌、對抗的經驗，也不帶期望的熱誠。我能不能—不是「我」—我的心智能不能看著自己，而不使用任何詞彙？因為詞彙就是思想者，詞彙就是觀察者。

 
能夠這樣清澈地看著你自己，你的心智必定徹底從任何附庸中解放出來了。從結論、形象中，從思想造出的原則中，從付諸於詞彙、短語和概念的觀念中，也從任何恐懼和快感的運行中解放出來了。這樣的感知狀態本身就是最完美的自律—通過學習來自律，而不是通過遵守來自律。你能夠跟上我嗎？

 
我們從分享和探究這個問題開始：思想在生命中佔什麼地位？現在，我們的全部生活都建立在思想之上。思想可能會想像生活不是建立在思想上，想像我們的生活建立在某種精神之上，不過精神仍然是思想的產物。我們的上帝、我們的救世主、我們的大師、我們的宗教上師，都是思想的產物。

 
思想在生活中，在生命中佔什麼地位？思想有自己的位置，在知識的領域，思想可以健全、有效率、合乎邏輯地運作。但是「我」可能會橫插進來，「我」說，「我是比那個人更好的科學家」或者「我是比他更好的宗教上師」。所以如果沒有「我」，知識可以創造非凡的奇跡，如果沒有「我」，知識會帶來更好的世界、更好的世界結構、更好的社會。「我」這個思想的產物，製造你和我之間的分裂。我們有足夠的知識建造一個快樂的世界：每一個人都有食物、衣服、住房，不會有貧民窟，但是思想拒絕這樣做，思想把自己分成「我」和「你」，我的國家和你的國家，我的上帝和你的上帝，我們互相爭戰不休。

 
所以思想，還有記憶、回憶、想像、設計，在生命中有自己的位置，它們有合理而健康的一面，但是它們永遠不應該介入人際關係。如果你看到了這一點—不是從邏輯上看到，不是口頭上說看到了，也不是感覺「我如果這樣做，就會變得快樂起來」，不是通過語言、想像或者遵從任何潛規則—如果你看到了這個真相，如果你真的在那裡，那麼你就不再有衝突，這一切自然發生，就像樹上的果實自然成熟一樣。

 
你們有什麼問題嗎？

 
提問者：我覺得我是真實的了。

 
克里希那穆提：這位先生說他覺得他是真實的。我想知道當我們說「我是真實的」，這是什麼意思？我坐在這裡，這是我的身體，我看到周圍的事物，我的思想是真實的，我使用的詞彙是真實的，我喜歡的和不喜歡的—都是真實的。你傷害了我，你奉承了我—都是真實的。我的天，我明白了這一切是我造出來的。我因為恐懼，才造出了這一切。我因為想要快感，才會纏著你不放，我說「我愛你」，那是為了我的快感。在某種程度上，這些都是真實的。所有的詞彙都是真實的。如果你陷入在詞彙裡面，它們就製造出重重幻影。所以我們知道事實的真相是：因為恐懼或者快感，思想造出了「真實」的假象。

 
提問者：身體和思想之間有什麼關係？

 
克里希那穆提：如果我沒有身體，我能有思想嗎？生物體通過神經系統對刺激發生反應，身體是一個機械性運作的物理系統，離開了這些還有思想嗎？如果我沒有大腦，沒有存儲記憶的神經細胞，沒有連接整個身體的神經系統，我能有思想嗎？

 
現在請你仔細地聽了。當身體死亡了—你看，死亡吸引了大家的注意力—當身體死亡了，我們造出的思想會怎麼樣—你明白嗎？你跟上我了嗎？你對這個感興趣嗎？我活了三十年、五十年、一百年，我生命的大多數時間都耗費在同一間辦公室裡。天可憐見，為了賺錢餬口，我的生活滿了爭鬥、吵架、論戰、嫉妒、渴望，你知道這是什麼滋味，這是我暗淡無光的生活。
 

現在我死了，我的身體死了，死亡是不可避免的，經由年老、疾病、事故、痛苦，我知道這些滋味。我的身體死亡了。那個「我」同身體是不同的嗎？請你非常仔細地進入這個問題。那個「我」同那個臭皮囊是不同的嗎？顯然是不同的。「我」是堆積的傷害、痛苦、快感，「我」是所有被作為思想儲存在腦細胞裡面的記憶，對嗎？身體死了思想還會繼續嗎？你聽懂我說的話了嗎？

 
這位先生問了一個問題—我有一個親愛的兄弟、朋友，我一直在想念他，我們曾經一起散步，共度美好時光，我的這個朋友、兄弟或者我的兒子、我的丈夫死了。我一直把他當成生命裡最重要的。他還存在嗎？你跟上我了嗎？我離不開他，我不能失去他。在物理世界裡，我已經失去他了。但是我不能失去他。看，什麼事情發生了。我不能失去他。我有很多關於他或者她的記憶、經驗、快感、痛苦，我緊緊地抓住它們，我拒絕放手。

 
於是思想說：「他還活著，我們會在來生相遇，或者我們在天堂重逢。我喜歡這個想法，它給我安慰。」這時你跑來對我說：「這多荒唐呀，你真是一個迷信的老頭兒。」於是我就和你爭吵起來。因為這個想法給我極大的安慰，我必須要捍衛它。所以我想要尋求的是安慰，我並不是在尋求任何真理，我只是在尋求安慰。
 

現在，如果我不要尋求任何形式的安慰，那麼真理是什麼？如果我經過了低劣的、狹隘的、卑微的、妒忌的、焦慮的一生，就像其他千百萬人一樣，我有什麼重要的呢？我只是茫茫人海中的一員，我死了。但是我捨不得我渺小的生命，我想要它延續，希望在未來某一天我會快樂。我就懷著這樣的希望死去了。我就像茫茫人海中千百萬人一樣，我的生命微不足道、沒有意義、沒有美麗、沒有真實。

 
如果我的心智能夠從這個洪流中解脫出來，心智必須解脫出來，全新的生命空間將就此打開。生命的全部就在於：從當前這醜陋和野蠻的洪流中解脫出來。因為我們做不到—我們沒有足夠的能量，我們沒有足夠的生命力，我們沒有赤誠、沒有力量、沒有愛—我們就被那洪流捲走了。

 
提問者：你為什麼拿所謂極樂狀態說事兒？你拿它給我們畫餅充飢。如果思想不在那裡，意識就永遠不會到達那裡，那麼討論它還有什麼意義？你大談特談極樂狀態，是不是為了吸引我們來聽你的演講？

 
克里希那穆提：你們來聽我演講是為了所謂的極樂狀態？噢，老天，我希望不是這樣的！你看，先生，重要的不是別人的極樂狀態。重要的是極樂的真相。真相的意思是，你要明白你的極樂狀態，不是我的極樂狀態，不是某人的極樂狀態。
 

為了明白這一點，你必須要有極大的內在能量。所以我們關注的不是其他什麼人的極樂狀態，那對你只是幻覺罷了，你應該把幻覺一腳踢開！我們關注的是，你明白了真相，並且能夠超越它。對思想的洞察力，就是真相；洞悉了思想的結構，並且看到了思想的準確位置，看到了思想的破壞性，進而看到了已知世界和從已知中解放的交匯融合，就是真相。這是你的生命，不是我的生命，你能夠自己找到它嗎？這不是尼克松先生或者奚斯先生或者其他什麼人的生命，不是共產主義者的，不是教皇的，也不是耶穌基督的—這是你的生命。你能夠自己看到真相嗎？如果你能夠看到，你就能夠超越它。

 
你們有這麼多問題，我該怎麼做？

 
提問者：我是一個神經病，你看上去是健全的。你能不能讓我也健全起來？

 
克里希那穆提：如果你知道你是神經病，那麼你已經不是神經病了。但是我們中的大多數人都不知道我們是神經病，因為不知道自己是神經病，我們就希望能同某人待在一起，這樣我們就不是神經病了。作為神經病的我們，認為這個某人是健全的，但是這個某人也是神經病。這可不僅僅是智力遊戲。如果我是神經病，我認為你是健全的；如果我是神經病，我怎麼知道你是健全的？（笑聲）請不要笑。我怎麼知道你開悟了—請你聽我說—當我自己還陷在痛苦的深淵裡，我怎麼知道你是救世主，你已經到達了天堂？我怎麼知道？我無法知道。但是我願意想像你已經在天堂了，因為這個想法給我安慰。所有的宗教都建立在這個徹底愚蠢的把戲之上。所以，如果我知道我是神經病，這就已經足夠了。

 
現在，你在多大程度上知道你是神經病？誰告訴你說你是神經病的？你自己發現的嗎？或者你朋友如此好心腸地告訴你說你是神經病？（笑聲）你是自己發現你是神經病的嗎？就是說你無法健全地行動？或者你觀察你認為是健全的什麼人，把自己和他比較，然後說「我是神經病」？當你比較的時候，你就是神經病。如果作為神經病的你，認為什麼人是健全的，那麼那個人就不是健全的。

 
所以重要的是覺醒，深入地覺悟到，你是不平衡的。就是這個覺醒。這個覺悟會驅散神經病的陰雲。如果我覺察到我正在生氣、妒忌、汲汲追求權力、地位、聲望，所有這些形式的神經病，如果我覺察到了這個，我想知道我僅僅是口頭上這樣說，僅僅是理智上明白了，只是一個想法、一個結論，還是我已經深入地覺悟到了，並且超越它了？如果語言、結論、想法都已經被拋在一邊，我真的覺悟到了真正的我。在這個覺悟中，我是健全的嗎？我是神經病嗎？顯然，我不是神經病。我超越了讓我發神經病的一切。你明白了嗎？
 

 
 
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面對危機中的世界
作者：克里希那穆提
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