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1960年的秋天，克里希那吉返回印度，他立刻感受到年輕的科技人員心中爆發的那股能量。克里希那吉以先知之眼前瞻未來的歲月。他覺得自然之謎解開以後，改變的腳步一定會加速。各種工具和裝置的發明，必定改變社會和環境，進而為人類帶來巨大的壓力。他另外還覺察到，混亂和暴力的傾向也會愈來愈嚴重。

馬哈瓦恰利前來新德里與他會晤。他暫住我家。傍晚時分，我們陪克里希那吉到佛陀紀念園，他很愛這個地方，我們在岩石和樹叢中散步。某天傍晚，他開始談起創造的本質，他說否定就是創造之源。

“只有當心完全空了，創造才能產生。從空性生起的一定是否定思維，其中沒有任何執著。”他繼續探究一個沒有疆界的心所處的狀態。在那個狀態中沒有自我感、中心點，也沒有任何的界線。他說：“我們大部分的人從未深入過自我”，“我們的觀察之中永遠都有衡量、計較”。他說智力就是探究的工具：“不帶任何動機，深入那無限存在的領域。”

1961年的1月，克里希那吉到孟買，在那裡他將舉行十次演講，還有小組對談。如同攪動著心海中的古老創造之謎，洞見隨之而生。懷著強烈的情感，克里希那吉說道：“這個世界是日日更新的，人類已經征服太空，機器已經操縱一切，霸權也隨之而傳播。”他覺察到聽講者心智的侷限，他們似乎無法了解社會上的巨變與益發嚴重的殘忍無情，於是他試著表達心中的急迫感。

“新的事情正在發生，只是我們尚未覺察。你們無法覺察這個正在進行的活動、其中的意義以及這種變化活躍的本質。我們總認為我們還有時間，其實沒有時間了，因為房子已經著火了。”

在印度各地遊走，他觀察到人們的自尊已經完全喪失，他說我們需要的是嶄新的心智：“一個具有同情、熱忱與慈悲的心智。陳腐的心已經無法解決如此廣闊、微細而又錯綜複雜的問題。”他問道：“我們能不能掃除舊有的一切，重新開始？”

“你們該如何探究？”克里希那吉問道。對他而言，探究有三種方式：“可能，不可能，也許可能。”前面兩種反應等於停止探究，因為確切的答案本身就是一種陷入時間感的侷限。只有“也許可能”這個假設才能揭開真正的探究。他在演講、討論和用餐時的閒談中一再強調，我們需要建立嶄新的心智，只有從“徹底的獨立自主和徹底的空寂”之中，才能產生這樣的心智。

他談到探索就是​​一種消極無為的覺察，其中只有純粹的觀察，而沒有意見、批判或結論。他逐漸脫離50年代時常採用的亦步亦趨的觀察與探究，他說：“當心智不再關心自己的問題時，才能了解整體的問題，然後才有能力應付自己的問題。”

“我們必須有能力看到內在與外在的真相，這份洞見就會帶來不可思議的能量。從這份洞見中，我們就會發現根本沒有所謂的內在與外在，它們其實是連貫的活動。潮來潮往都是同樣的潮水。”看到聽眾的臉上有困惑的表情，於是他說道，“時間感會阻礙我們的覺知，心智如果認為所謂的距離就是從這裡到那裡的空間，而且總是想變成什麼或達成什麼，這樣的心智就無法完整地看到真相。”

“不受時間限制的心，才能超越自己；時間在這裡指的是心理上的感受，心裡一有時間感，就會產生恐懼，因而侷限了能量。要想了解恐懼的巨大滲透力，要想認清心智的錯綜複雜，你必須了解時間感，因為恐懼和時間感是相依相生的。”他察覺聽眾的沉暗表情，於是說道，“恐懼是人類身上的破壞力，它會使心智枯萎。”

他和小組談話時，深入探索了人類所面臨的挑戰的本質。他說人類現在面臨的危機，已經進入和往常不同的次元。孟買的演講，克里希那吉深入探索科學心和宗教心的本質；在未來，這是唯一不會被淘汰的心智。他問自己：“一個擅長邏輯、能深入研究物質和能量的科學心，能不能進入宗教心？”接著他回答，“科學心一旦突破已知的侷限，也許就接近宗教心了。”

他進一步探索：“科學心通常擅長邏輯，它能精確地研究外在的自然世界，但是這並不能導向內心的領悟；然而內心的領悟卻能導向對外在事物的了解。我們都是外在的影響造成的結果。科學心在研究上是那麼精確和明徹，然而它不是一個慈悲的心，因為它並不了解自己。”

“那麼什麼才是真正的宗教情懷？”他問道，“很顯然那些時常去寺廟、教堂的信徒們，並不見得有宗教情懷，相對的反應也不是宗教情懷。如果一個人能超越信與不信，並且能認清信與不信都是一種虛偽，那麼這個人的心，就是處在消極無為的狀態。換言之，它是獨立自主的，它沒有權威，也沒有目標；因此它已經脫離了恐懼的反應。”

“宗教心不再是二元對立的，它能夠精確地思考，不落入正面或負面；這樣的心之中就有科學心。但是科學心之中卻沒有宗教心，因為它必須以時間和知識作為基礎，它是紮根於成就和成功之上的。”

“宗教心是如何進入那未知領域的？”他大聲地問自己，“除了頓悟之外，它無法進入未知的領域。它不能透過衡量計較而進入未知的領域。”

“宗教心是真正具有革命精神的心，它不是從已知中產生的反應，它是具有爆炸性的創造力。宗教心是唯一能圓滿應付當下的挑戰的心。不論是過去、現在或未來的挑戰，它都能應付。”他停了很長一段時間，讓他的話能深入每一個人的心中。“我們能否讓此心如同火一樣，獨立自主地燃燒著？”

他繼續詢問自己：“一個人要如何產生突變？如何產生宗教心？我們如何才能認識聖人的真相？'認識'這個字到底是什麼意思？它原來的意思是重新認識。我們能不能打破聖人的模式，我們必須打破這個模式，才能發現真正的宗教心。然後聖人就不存在了，如此一來每個角落裡默默無聞的人都是聖人。”（譯註：同道家思想的聖人不死，大盜不止。）

他繼續探問：“我們能不能沒有反應地觀察？沒有自我感地觀察，就是否定的過程。我們一向都是名相的奴隸，我們有沒有能力解脫這些名相？”他看到聽眾的臉上露出緊張的表情，於是面帶微笑地拉近觀眾與他的距離，“你們能不能放鬆一點。”

“要想發現上帝到底存不存在，到底有沒有超越思想的東西，你就必須打破過去所有的背景，不是嗎？你必須認清，任何一種侷限，對於覺知都是一種破壞。我們的心能不能毫無反應地產生突破，這種突破就能打開那扇認識自己的門。”

有人在一次公開聚會中問他：“初發心是怎麼產生的？”他的答案打破了所有的玄想與理論：“真實的情況是我們正在這裡，要想探究那個起源，你必須探究你在當下這一刻的真相。當下這一刻有生滅嗎？不要問初發心是什麼，我們開始討論的是時間感和超越時間感的東西，它們形成了我們的生活、存在以及我們的真相，我們能不能無情地探究內心的真相？我們能不能了解當下是什麼？然後我們就能了解所有事物的生滅。提出正確的問題就是認清生滅是不存在的。要想了解這超越時間的不凡感受，你必須了解當下的心智。人類當下的心智就是受到環境影響的果，心智必須解脫所有的影響，才能發現那超越時間的境界。”

“要想了解時間，你既不能置之不理，也不能替它創造一些理論。你必須研究你自己的心智，逐漸認清它所帶來的驚人的影響力。時間就是一千個昨日造成的影響。這裡所指的，不只是時鐘上的時間，也包括由記憶和瞻前思後所造成的時間感。這份記憶埋藏於無意識的深處，其中有從某地移動到他地，或想要變成什麼的時間感，這種投射到未來、想要變成什麼的慾望，造成了永恆和短暫的相對感受。”

“播種與收成都有它特定的時刻。”他深入探索內心記憶的複雜和微細。“我們能不能像科學家一樣地探究自我？”他問道。

另一天傍晚，他探索觀察者的本質和所觀之物。觀察者和所觀之物的距離感造成了二元對立。“心智一旦觀察到自己的侷限，觀察者就消失了，心智能不能不以觀察者的身份來觀察自己？這並不是一件稀有的事，當你在發怒或充滿熱情時，那種狀況中並沒有一個觀察者存在的感覺，也沒有以意念的形式示現的所觀之物。”

談到未知和空性，從其中就會產生嶄新的心智，他說：“心智無法靠努力達到這個境界，一個在時間感中度量一切的心，必須把自己掏空以後，才能不自知地進入那種狀態。那種狀態沒有色彩，沒有特定的空間，沒有特定的形狀，因此你根本無法產生認知，你也無法加以形容，你只能從舊有的狀態中跳出來。一旦進入那不可思議的境界，你是不知道的。”

他在心中思量科學心和宗教心的問題，他一再討論這個題目：“我們需要的是一個能夠完整運作的心智。科學心是有探知方向的，宗教心則是沒有特定方向的爆發。認識自我是絕對必要的；具有自知之明的心，才能使自己寂滅，然後嶄新的心智才能產生。”

“我們需要的是如沃土般豐饒的心智，它能滋長種子，照顧萬物；也就是能夠深入探索、尋找和觀察的心智。只有這樣一個極為柔軟而不受拘束的心才是敏感的。這豐饒的心是空的，如同受孕前的子宮。假如你心中升起羨妒的感受，你能不能加以了解，並且無情地體驗它，咬緊牙關揭發心中的羨妒，每分每秒仔細檢查你自己，無情地透視這個令人驚駭的東西—羨妒。”

如同烈​​火一般，他的話語粉碎了人們內心的陰影。“心智是個浩瀚無邊的東西，它不是宇宙中的一點，它就是整個宇宙。要想探究這整個宇宙，需要不得了的能量，比所有的火箭還要巨大的能量。它沒有中心點，而且永遠不會毀滅。要想得到這股能量，我們必須探索心內與心外的各種活動。

心內的活動就是無意識中的種族記憶，裡面充滿著恐懼、衝動和驅迫力，人類所有的事蹟都在裡面了。然而你該如何觀察和聆聽？如果你的觀察和聆聽是直接的，你就是處在消極無為的狀態，你的心中沒有結論、對立，也沒有方向。在這種觀察之中，你既能看到眼前的事物，也能高瞻遠矚。這樣的心就是宗教心，它是沒有方向的爆發。這樣的心便是嶄新的，因為它的活動已經寂滅。”

接下來他開始探討這種心的本質，要想得到這樣的心，你必須艱苦地奮鬥。“但是，”他說，“你不能從早到晚一直不斷地觀察，你無法永遠保持警惕，一整天連眼睛都不眨一下。你必須帶著遊戲的心情輕鬆地加以觀察。你一開始問自己'我要如何觀察'時，你就是在製造衝突和矛盾了。但是如果能以遊戲的心情來觀察，就是探究了。”

“一個沒有方向而具爆發性的心就是慈悲的。這個世界需要的是慈悲而不是體制。嶄新的心智並不在知識的領域之內。那是一種具有爆發性的創造狀態，要想達到那種狀態，所有的知識都必須斷除。

“嶄新的心智不能透過權威、指導靈或上師而達到，耗盡氣力的心智是無法煥然一新的。你需要的是新鮮、熱切而又活潑的心智。”

接著他提出了線索：

“只有直接的覺察，才能釋放出能量。人腦大部分都是由動物演化殘存下來的，剩餘的部分尚未定義。我們在生活中只用到腦子的一小部分，我們從不深入研究任何問題。你必須觀察樹、鳥、蟲、魚，觀察自己如何走路、洗澡、穿衣，觀察自己如何自滿、自負，如果你能如此觀察自己的思想和每一個升起的情緒，並且允許它們充分展現，你的腦子就會非常敏銳，你的心智就能開花結果，這就是突變。

“觀察萬事萬物，便是完整的覺察。永遠不要壓抑自己的念頭，讓每一個念頭都充分展現。徹底安靜的心智是沒有任何反應的，它只是觀察的工具罷了，它是那麼活潑而敏銳。 

“如果你能毫不費力地覺察，你的腦子就會產生突變。如果你能保持覺醒，你就能完整面對每一個嶄新當下所帶來的挑戰。創造不是發明，這宇宙不是由人發明出來的。”v

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摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

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