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1973年的6月，克里希那穆提基金會在布洛克伍德公園召開第一次國際會議。阿秋、蘇南達、巴拉宋達蘭和我代表印度出席這一次的會議。克里希那吉把我們介紹給美國和英國的成員，他在介紹阿秋時說：“我該如何介紹阿秋呢？他是負責把英國人趕出印度的人之一。”

我們共同討論版權和出版事宜。在版權的問題上，我們大家有不同的意見，最後決定英國基金會繼續擁有版權，而印度基金會也有權利出版克里希那吉在印度的演講和討論，同時每三年就要印出向全世界發行的版本。

除了衣服和手錶之外，克里希那吉沒有任何私人財產，但是他在遺囑中指示，他死後遺體就地火化，不許建造任何存放他骨灰的紀念建築物。講到這裡，他看到我們臉上哀傷的表情，於是開了一個玩笑：“如果我死在英國，你們就在哥德爾格林把我火化，然後把我的骨灰撒在那裡就行了。”

我覺得忍不住想哭了，我告訴他不要隨便說話，他的身體是神聖的，他的骨灰不該被任何人的腳踐踏。“我們也許該把骨灰撒在印度的河川裡。”他立刻變得很嚴肅，轉頭對​​其他人說：“這具身體確實是神聖的。”最後大家決定把他的骨灰撒在印度的河川漂向大海。

1974年11月17日，克里希那吉前往瓦拉納西的途中在新德里歇息。我拿到一張機場的通行證。我和他在旅客休息室碰面時，看到馬赫什瑜伽師站在附近。他身上戴了許多花環，周圍都是他的弟子。我們在休息室等行李時，我問克里希那吉：“馬赫什是不是跟你坐同一班飛機？”克里希那吉微笑了一下，他說他在羅馬上的飛機，找位置時經過一個滿臉鬍鬚雙腿盤坐在老虎皮上的人。克對這個人有些模糊的印象，但是想不起他是誰了。過了一些時候，空中小姐拿了一朵玫瑰走到他的面前，問他是不是吉杜.克里希那穆提。克回答是的，於是她把玫瑰遞給他，並且告訴他馬赫什也在飛機上，這朵玫瑰就是他送的。克里希那吉表達了他的謝意。幾個小時之後他去上廁所，迴座時剛好經過馬赫什的位子，馬赫什立刻站起來，他們彼此雙手合十問訊。接著馬赫什指向隔壁的位子，建議他坐下來談一談，於是克里希那吉坐了下來。

開了幾句玩笑之後，馬赫什說他要到尼泊爾去宣布一個世界性的意識革命，他建議克里希那吉加入他的工作。他覺得如果他們兩個加在一起，一定可以改變全人類。克里希那吉很客氣地拒絕了，他說他還有好多事要做，只好請求對方的原諒。馬赫什繼續慫恿他，因為他認為他做的事更重要一些。他們交談了一個小時之後，克里希那吉便回到自己的座位。

1974年的11月，克里希那吉又回到瓦拉納西。11月19日我們在他那面對恆河的起居室內進行了一個小型的討論。我首先問道：“我們能不能舉出你教誨中的要點？”我們聽他演講已經快二十五年了，我們之中很多人都能講出自知之明的大意，但是問題仍然存在：克的教誨到底是什麼？

克里希那吉顯得有些驚訝，他安靜地坐著，讓問題自然展現，最後他終於說話了：“我無法以三言兩語來說明，我認為'教誨'這個觀念基本上是錯的，那是一種分享而不是被教，是參與而不是施與受。因此我們能不能分享那個超越時間、思想、特定方向的東西，我們會不會分享？我們是不是深受侷限，所以連分享都不知道了？”

接下來我們花了很長的時間討論參與、分享和接受的問題，克里希那吉說：“根本沒有什麼師生之分，有的只是慈悲罷了。”

隨著對談的進行，能量變得愈來愈強，克里希那吉突然說了一句話：“你們剛才問我的教誨到底是什麼，其實教誨所說的就是：有'你'在的地方，'真理'就不存在了。”

我們靜靜聽著，心中只有克的洞見​​。接下來思想的漣漪又再度形成，我們討論聆聽的品質和心智的成熟。

克問道：“你們認不認為心智必須從累積的知識、意志力和特定的方式中解脫？心智的活動暗示著時間感，我想問的是—時間是不是必要的？心智的整個結構都是透過時間感在演進的，這樣的心智能超越時間嗎？你們能不能把所有的痛苦和快樂完全止息？”

“要做到這點需不需要修煉？”我問道。

“當然不需要，所有的修煉都是瑣碎渺小的。我們的心智和腦子是透過時間感而演化的。它的記錄裡面都有時間感。這樣的心智能不能認識超越時間的東西？顯然不能。那麼什麼東西能覺知那個超越時間的東西？試著去找出答案。”

幾天之後我們開始和佛教徒進行討論。這次的參與者之中，有一位桑督仁波切，他是來自西藏的和尚，身穿赭色僧袍，態度非常嚴肅，臉上沒有什麼歲月的痕跡。他是薩爾納特西藏學會的主持人。迦干那特.優帕迪雅是來自梵文大學的學者，也是社會主義者和龍樹中觀學者，另外還有好幾位來自梵文大學的學者。克里希那吉的伙伴們也都參與了這次討論。

桑督仁波切說，他每問克里希那吉一個問題，克里希那吉就否定他的問題，反過來向仁波切挑戰。他覺得很困惑，他不能理解克里希那吉的手段。討論進行到最後，這位喇嘛才開始了解根本的人生問題是沒有解答的，但問題還是要提出來。他說：“克里希那吉從來不提供解​​答，從來不灌輸你任何東西。但是他的挑戰卻碰觸到你內心的某一點，使你突然覺醒，看到自己的真相。”

桑督仁波切說：“如果你能感覺克里希那吉身上散發的慈悲，你就會認清他是無限的。大部分的老師，他們的方法都是有限的，只有克里希那吉是無限的。”他深受克里希那吉和他的話語感動。“你愈是有洞見，愈是想接觸克里希那吉的心，他就愈後退。他的洞見永遠比你透徹，你根本無法抓住他或接近他，因為他是沒有止境的。”拉傑斯.達拉爾是畢業於印度科技學院的一位擁護科技管理的年輕人，他也前來拉吉嘉特聽克里希那吉演講。他被克教誨中的深度和適切所吸引。他是第一位年輕的學術界的專家，放棄了自己的事業，變成克里希那吉學校裡的老師。

1976年的11月，克里希那吉造訪拉吉嘉特。那是拉傑斯第一次有機會和他碰面。他進入克里希那吉的房間，感覺非常興奮。想到自己將要會晤一位大人物，禁不住有些緊張。克里希那吉在門口迎接他，握住他的手，領他到陽台觀賞恆河和花園。他們坐在一張沒有靠背的長沙發椅上。克里希那吉對他說：“先生，請不要感到害羞。”接著克問起拉傑斯的私人生活，他生長的地方，他的家庭，他的父母，還有他的學校。克是那麼令人心安，於是他開始暢所欲言地談起自己。他形容當時的自己說：“我根本忘了是在對誰說話，那種感覺就像和自己最親密的老友閒談一樣。我告訴他，在中學和大學時，我一直很喜歡和各種事物、人、概念、數字、文字一起互動，他似乎很高興，他說：'好極了。'”

突然，克里希那吉變得非常安靜和嚴肅。拉傑斯逐漸也能感受到那種空寂，而且深受影響。他開始覺察夕陽和水面的漣漪所呈現的金粉色的光芒，他看著菩提樹的葉片在微風中舞動，聽著孔雀的叫聲。他們一語不發地坐了四分多鐘。這中間拉傑斯看了克里希那吉一兩眼，希望克能打破沉默，因為他已經有點無法承受了。他開始發現身邊這個人的浩瀚無邊，他們之間的那種親密感令他產生無限的敬畏。他覺得克里希那吉就是恆河邊的菩提樹和那些飛鳥的一部分。那種敬畏感只有在面對一個未知而又非常深奧的東西時才會產生。

突然他聽到克里希那吉說話的聲音：“拉傑斯！這個世界正處在黑暗的深淵中，它已經瘋狂了。你看到處都是瘋狂的暴力事件。拉吉嘉特、瑞希山谷、布洛克伍德公園和奧哈伊這些地方，必須成為光明的中心。老一輩的人已經把所有的事情都搞砸了，他們並沒有帶來任何改變，因此年輕人必須努力了，你了解嗎？我希望你來這裡不是實驗一兩年就算了，而是要完全奉獻自己。”拉傑斯向克里希那吉擔保，到這裡教書是他一生中最重要的事，克里希那吉的臉上浮現一絲令​​人難以理解的微笑。

那時已經到了克里希那吉散步的時間了，克很快地站起來進入他的房間穿鞋。拉傑斯看著他站立，坐下，穿鞋，走下樓梯，開始散步。這位八十一歲的老人，動作仍然那麼敏捷，相較之下，拉傑斯發現自己是那麼邋遢和大意，而他只有二十三歲。他覺得自己還有很多事要跟眼前的這個人學，克里希那吉好像已經感受到拉傑斯的想法，於是說道：“我們會時常見面的。我會安排你和我們前往馬德拉斯和瑞希山谷。”對拉傑斯而言，那回的經驗是一次熱情的祝福，他體驗到了寧靜中的機警。進入自己的房間，他突然有能力覺知周遭的一切—玫瑰花，河上的船隻，以及彼此戲耍的麻雀，他的心從未如此活潑過。

1979年，克里希那吉和瑞希山谷的老師一起進行討論，拉傑斯.達拉爾也參與了。克里希那吉談到學生必須對老師信賴，坐在克右手邊的拉傑斯那一天顯得特別全神貫注。克里希那吉說學生對老師產生深度的信賴和信心，是教育最重要的核心。他不斷地向他的聽眾挑戰，他把問題拋還給他們，逼他們深入地探索和回應。

拉傑斯告訴我：“我當時非常機警地觀察和聆聽，突然克里希那吉朝著我問道：'拉傑斯！你覺得呢？'我當時心裡很安靜，並不想回答他的話。過了五或十分鐘之後，他對老師們說：'先生們！你們能不能從講台上下來？你們和學生一樣有恐懼、嫉妒、痛苦，等等，你們也並不知道該怎麼辦。這樣他們就會知道你們是誠實、值得信賴的，你們能不能這麼做？'也許我正在期待聽到一些深奧的話，同時我覺得我與學生已經建立起這樣的關係，於是我有點情緒化地說道：'先生，我已經做到這點了，但是還不夠好，你不能總是說我很困惑，我也有恐懼，如果你想要學生信賴你，你就必須解脫恐懼。'”

拉傑斯繼續說道：“他轉向我，握著我的手，然後說：'拉傑斯，現在就試試看。'他的凝視和話語就像一個圈套一樣，突然令我語塞。那是一個很奇怪的經驗，那種強烈的感受嚇得我目瞪口呆。他立刻覺察到這一點，於是把視線從我身上移開，開始和其他老師討論，但是他繼續溫柔而熱忱地撫摸我的手，好像在說：'我的孩子，我能了解你所經歷的一切。'”

因為看到拉傑斯完全活在苦行禁慾的生活中，而且感受到他身心的緊張，克開始和他探討性。克說：“性就像溫柔的花朵和強烈的火焰那麼細緻而珍貴，你必須滋養牠，珍惜它。當它的運作不夠自然時，你要特別警覺。放縱性事就是消耗能量；強忍地壓抑它，則是在破壞一樣細緻而又美好的東西。因此要以一顆溫暖的心來觀察它，滋養牠，讓它去發現自己。既不要否定它，也不要沉溺於其中。”

克里希那吉一直告訴我們：“盡量向我挑戰，你們的挑戰還不夠。”

我們在馬德拉斯，他開始討論這個世界正在發生的快速轉變。西方青年從60年代中葉開始反抗逐漸增長的物質主義和消費主義。生活的各個層面都瀰漫著令人膽戰心寒的空虛感，年輕人開始感覺到破壞環境所造成的壓力。他們看到人類濫用大自然的資源，把它們當成科學的玩具，而大自然的奧秘也逐漸被揭發。人類把不正常的事變成了正常。

困惑和混亂像浪潮一般席捲著青年男女。這些花童之中有很多人開始上路；他們像行腳僧一樣赤著腳在世界各地流浪。他們以印度為家，來自世界各地的人聚集在尼泊爾、瓦拉納西和果阿。不論多麼反常，他們到底是播下了新文化的種子，嘗試與大自然及人類建立靈交。他們通過藥物、音樂、瑜伽和性來達到這個目的。反戰、反競爭、反虛偽、反貪得無厭的社會，他們關心的是如何生活，如何去愛。他們橫跨一洲又一洲，即使失敗，他們還是為人類帶來了既溫柔又痛苦的不同情境。然而他們畢竟是失落的一代。

克里希那吉問我們印度的青年人在做些什麼。我們告訴他有關“Naxalite運動”的事。這個運動從西孟加拉的鄉下發起，很快就滲透到各個大學，吸引了無數的年輕學生、失業的知識分子與來自顯赫家庭而又反叛自己身份的青年男女。他們年輕、無情、心中充滿著暴力；他們一心只想摧毀現存的價值觀和經濟結構。很諷刺的是，來自相同環境的其他青年、學術界人士和專業人士，卻被西方世界爆發的科技與無窮的機會眩惑，他們紛紛轉向西方淘金。

在印度的鄉下，你可以感到這股改變的旋風。權力已經落入新的階級手中。過去被認為是落後的人，現在開始了解握有選票的權利。城市裡腐化的現象愈來愈嚴重。

印度的國土瀰漫著暴力、分裂和無情。克里希那吉說他早已預見這一天的來臨。他在全國旅行時，已經注意到價值觀的式微和責任感的消退。“你不只從報上觀察到這一點，從周圍的社會也能觀察到正在發生的事；正在發生的事不只限於外在，同時也包括內在。你可以看見到處都是不和諧、無情、人口過剩以及人類對於其他人的漠視。”他對內心革命的要求，絲毫沒有削減。

克里希那吉在馬德拉斯的公開演講和討論會中，提出了一個根本的問題，真的有個人這樣東西嗎？還是個人只是集體的共業罷了？集體共業的本質，其實就是傳統、信仰、成見、經驗和書本上的知識。克里希那吉說，要想做一個獨立自主的人，就必須改變共業中的傳統，發現自己的無染。

提出問題是必要的：“但是這些問題並沒有解答，這些問題只會逼著人面對自己，面對思想的結構。”

克里希那吉從馬德拉斯前往孟買。因為覺察到人類數千年以來一直尋求內心和外在的解脫，克里希那吉開始深入探索生活、學習和觀察等問題。他說：“學習就是觀察和採取行動。”如同科學家透過顯微鏡在觀察一樣，他要求聽眾們“觀察事物的真相，不要為了自己的偏見或嗜好而扭曲真相”。他也談到人類一直想解脫痛苦和暴力。

數百萬年以來，人類一直在思考暴力這個問題—這裡所謂的暴力是和平的反面，攻擊性是慈悲的反面，良善則是邪惡的反面。他問道：“我們為什麼會有暴力傾向？我們不要只是在嘴巴上說說就算了，也不要解釋或使它合理化，我們必須去除言語、舉動和行為中的暴力。”

克里希那吉說：“觀察一下，你會發現人類欠缺一種美感。美感不只是身體上的，也是心智和情感的敏感。敏感就是一種智慧。我們能不能覺察這個地球不可思議的美—稻田的豐澤，美麗的臉孔，微笑，以及淚水中的哀傷？缺少了肉體能見的美感和了了分明的覺知，人類是無法從暴力中解脫的。要想了解暴力，你就必須從名相中解脫。如果你對周遭的事物缺少美感，你就不可能解脫。你必須自由地發現愛是什麼。你知道，自由是一個危險的字眼，對大部分人而言，自由意味著為所欲為，從社會的限制和道德中解放。

“從某樣事情得到自由是一回事，沒有目的的自由又是另一回事了。只有在否定中才有自由，一旦認識到失序，秩序就出現了。要想認識恐懼和暴力，需要一個非常微細的心智。死亡就是生活，你必須死於昨日，活在今日，然後愛就出現了。如果有人送你一塊地，你要怎麼處置這塊地？要想在上面種植一些植物，你就必須有精力、熱情和強烈的感受，如果你能這麼活，你所發現的寶貝，也會變得愈來愈清澈，充滿著活力。

“活在當下，就是透過顯微鏡去看清過去的一切如何延續到眼前並向未來爆發，而不是依照你的期望或我的期望去看。只要我們的腦子陷入過去的意像中，我們的心就不能活在當下，愛是屬於當下的，它不屬於明天。”

他在說話時，聽眾的心全神貫注在他的話語上，兩者結成了一體。

他問道：“你們的這一生是怎麼過的？不要告訴我：來生我才要令它圓滿。因為存在的只有當下這一刻、當下這一刻的美和當下這一刻的豐富。你們的這一生充滿著痛苦、慾望、恐懼、罪惡感及各種的折磨、孤獨、絕望和美，這樣的人生你是怎麼處置的？你擁有的是這個世界最珍貴的東西，結果你是怎麼處置的？你扭曲它，折磨它，分割它，替它帶來暴力、破壞和仇恨。你活在沒有愛，沒有慈悲的生活裡。

“問題已經提出來了，答案就在當下這一刻，而不是在明天或過去之中。接下來我們又要提出一個問題，當下這一刻你是怎麼處置你的生活的？如果你能回答這個問題，你就知道愛是什麼了。”

他的熱情，他那強烈的關懷，就像微風一樣包容我們，使我們的腦細胞加速，使我們的心智變得純真。

克里希那吉也舉行小組討論，他問我們：“宗教在印度是不是失敗了？在印度，托缽僧已經變成一種宗教改革的形式。不論我們登陸月球、住在海底或發展換心的技術，如果缺少了慈悲，人類存在的問題還是會繼續下去。我們能不能以無染的雙眼觀察事物？我們能不能不再無情地漠視一切？要想完整地看到真相，我們的心智必須具有不同的品質。”

我們在討論中探索觀察者的本質，還有觀察者與所觀之物的關係，這是克教誨的重點，克說：“我們在觀察事物時，自然會有定名的活動，這個活動會阻礙我們的覺知，在這個活動中，所觀之物的本質已經改變了。”

他談到洞見是從一個能觀察的心產生的。當心智、情感和身體合而為一全神貫注時，宗教的覺察和科學的真相之間，就不再有分界了。腦細胞裡面存在著從已知解脫的能力，當腦子不再落入窠臼時，它就活了。處在這種狀態中，肉體便產生了突變。

討論時，克里希那吉否認自己是老師，而聽者是徒弟。他談到學習，在學習之中，老師和徒弟之間的關係有了完全不同的改變。學習需要能量、強烈的好奇心和探索的自由。學習和觀察是同時進行的，在這種狀態中，所有的權威感和階級感都消失了。他說他就像一面鏡子，你在這面鏡子中可以看到自己沒有被扭曲或侷限的影像。

“學習就是生活，學習是一種心智的本質，一種態度，它遠比所學的內涵更重要。”

他把討論的內容在演講中詳細說明。談到腦子對於安全感的需求時，他說：“腦子需要安全感和秩序，同時也需要和諧。失去了和諧，也就失去了安全感。和諧意味著秩序，數千年以來，腦子一直活在失序中，也就是衝突、矛盾中。腦子可以說內在和外在都有衝突；它在這種衝突中，已經找到了某種安全感。它認為衝突就是生活的一種方式，在其中它找到了安全感。雖然腦子替自己帶來了巨大的失序和破壞，它還是接受了這種混亂與困惑，因為它不知道該怎麼辦。受到數百萬年侷限的腦子，已經接受帶給自己災難的各種價值觀。它承受這些侷限，並且把這些侷限視為安全感。”

克里希那吉繼續說：“你們已經接受了國家主義，不是嗎？但是你如果深入地觀察，國家主義所帶來的安全感也會帶來戰爭，因為國家主義一定會造成界分；只要有摩擦，就會有衝突。因此你們的國家主義雖然使腦子得到了安全感，同時也帶來了毀滅。

“我們的腦子和腦細胞已經受到數百萬年的侷限，如果這個侷限不打破，永遠會有災難、哀傷、困惑，人類永遠得不到和諧。

“這個世界正處於水深火熱中，我們的房子已經著火了。你必須以一個嶄新的心智，而不是根據你自己的侷限來面對這個問題，因此重點就在腦子能不能產生巨大的突變，煥然一新。

“請非常仔細地觀察這一點。你們都相信非暴力的理想，這是你們在自己身上玩的一個非凡的遊戲。所有的老師和聖人都不斷在教導這個觀念。現在請你觀察它，深入它，參究它，把你的情感和心都放進去。你們想要安全感，這是腦子最基本的想法。於是你們在非暴力的概念和理想中找尋這種安全感，這麼一來，暴力和非暴力的理想就產生了分裂，於是有了衝突、虛偽和失序。其實真實的情況是暴力，而你卻假裝非暴力的存在。腦細胞無法面對暴力，於是建立了非暴力的理想。接下來便產生了分裂、矛盾與衝突。

“因此，你必須認清人生是沒有安全感的，它是一連串無常的活動，這才是真相。在這個真相之中，就有安全感的存在。”

他繼續說道：“一旦認識到真相，腦細胞的整個結構就會產生巨大的轉變。它會活在全方位的、完整而不分裂的活動中。秩序也就是和諧，它是沒有藍圖的。我們一旦從失序中解脫，秩序或和諧便產生了。我們必須了解失序的原因，秩序才能建立。”

克里希那吉深入地探索“看”、“觀察”和“學習”這些字眼。“觀察者和他的所觀之物有分別嗎？事實上，觀察者和所觀之物是永遠分裂的。只要有觀察者、經驗者和思想者的存在，只要有一個人在那裡說：'我現在正在學習。'他自己就和所觀之物分開了。只要這種分界存在，就一定帶來衝突、困惑和失序。”

接下來他問他的聽眾，當他們在觀察內心的失序時，他們是不是跳出來看自己，還是根本沒有一個觀察者的存在。“你能不能認清你就是失序？”他在兩句話中間停頓了一下。“如果你是一個觀察者，你跳出來觀察內心和外在的失序，那麼你就和失序分裂了。你這個觀察者很想帶來秩序，結果卻只能帶來失序，因為你和你自己是分裂的。”

“因此你如何觀察失序是非常要緊的事。假如你跳出來觀察這失序，好像你和它是無關的，或者你將會帶來秩序，這個'你'便是一個四分五裂的碎片。這個在觀察失序的'你'和失序是有差別的嗎？其實你就是失序的一部分，否則你不會認識失序。'你'這個觀察者，就是製造失序的人。

“如果你看到這個真相，你就解脫了。真相就是真相，它和痛苦或快樂無關。一旦認清真相，腦細胞便解脫了自己的侷限，於是腦子就煥然一新了。

“你能看得到這其中的美妙嗎？假設你在觀賞晴朗的天空襯托著棕櫚樹。你在觀賞它的時候，並沒有任何知識，也沒有自我感的存在，你只是看著那棵棕櫚樹美妙地搖曳著。同樣的，觀察就是學習。你在學習時整個生命都在完整地活動，而不是四分五裂的。這樣的人生便是和諧的，而和諧就意味著愛。”

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摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

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