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斯裡蘭卡政府邀請克里希那吉以國賓身份在科倫坡舉行演講。有一群朋友陪著他前往這座像綠寶石一般的小島。瑪麗.津巴樂斯特、南迪妮和我陪同克住在奧克蘭賓館—這是僧伽羅政府的官方招待所。僧伽羅政府竭盡所能地歡迎克里希那吉。總統請他共用下午茶，總理要求和他見面，報紙也訪問了他好幾次。他的演講有各式各樣的人參與—比丘和在家眾，僧伽羅人和泰米爾人，內閣閣員和政府職員都前來聆聽這位智者的話語。

阿希特.彰德瑪爾也在科倫坡，他在加州時曾經和一些前衛的科學家及科技人員聚會，他和克里希那吉談到進入電子時代人類已經可以一步登天。譬如電腦的驚人能力和技術，甚至還要製造具有究竟智慧的機器。克里希那吉非常感興趣地聆聽，他的心智立刻捕捉到人類的智力可能發展的方向，但是這種偉大的發明慾望，也可能給人類帶來生存的危機。他看到人類不久將面臨史無前例的挑戰，因此無情地繼續追問阿希特。

後來我們舉行了一個有關電腦和人腦的討論。克說：“人腦具有無限的潛力，但是這種無限的潛力一直用在物質的目的之上。”他很清楚地看到，機器很快就會代替人腦某一部分的機能。

“如果停止不用，人類的這些機能會不會衰微？它會不會慢慢萎縮？人類必須向內心探索，尋求運用這些工具的正確管道，否則人類的覺察力、慈悲心和人性的精髓都會消失。我們只有兩條路可以選擇，如果我們不想把精力浪費在向外的娛樂上，我們就必須轉向內心探索。”克里希那吉對這個問題非常關心，他和我們在科倫坡、瑞希山谷與馬德拉斯進行過討論。大概有兩年的時間，人腦即將被電腦取代的問題，一直都是克里希那吉所關心的。

某天早上我要求克里希那吉和我見面，因為我需要釐清一個令我困惑的問題。他當時正處在很奇怪的狀態，他的神識似乎出竅了。我問他為什麼一直堅持真理沒有任何的立足點。我說：“其他的冥想系統早期都必須有所倚恃，你卻一再地說冥想沒有任何次第，第一步就是最後一步。但是追溯你個人的歷史，還有你平常在閒聊時所說的話，我發現所有的瑜伽修煉你其實都嘗試過了。你否定自己的感官，你蒙上眼睛好幾次，看看盲目的滋味是什麼。1951年你甚至斷食數日，這一整年你都在觀空。你當時禁語的理由是什麼？”

“也許我想弄清楚我能不能保持安靜。”克里希那吉說。

“這麼做有沒有幫助？”

“一點都沒有幫助。”他回答。

“那你又為什麼要嘗試呢？”

“各種瘋狂的事我都做過了—譬如吃東西，有時我不把含有蛋白質的東西與澱粉類的東西混在一起吃，有時我只吃蔬菜，又有的時候只吃蛋白質。”

“你是不是認為禁語也是一件瘋狂的事？”南迪妮問道。

“你指的是我不和任何人說話？那並不是什麼大不了的事，禁語的背後沒有任何宗教意圖。”

“在歐提發生那件事的時候，你仍然看到一些影像，你現在還看得到那些影像嗎？”我問道。

他顯得有點不確定地說：“看不到了。等一等，有時候還是看得到。你所謂的影像是什麼？他們當時把我揀選出來真是一件奇怪的事。在我的記憶裡，指導靈庫特忽米與佛陀永遠在我心中，他們的影像跟著我很長一段時間。”

“你曾經說過有一張臉一直跟著你，後來與你融為一體了。”

“沒錯。”

“我想問的是，現在那張臉是否仍然和你在一起。”

“是的，偶爾它還是會出現，我必須把這件事說清楚。你為什麼要問這個問題？”

“因為我想寫得很正確，而不只是報導事件，我認為事件是不重要的。”

“從一開始賴德拜特和阿媽就說過，經過多生多世的輪迴，才創造出這張臉。我當時太小，根本不知道他們在說些什麼，但是顯然那張臉令他們印象深刻。他們說那就是彌勒菩薩的臉。他們時常重複那句話，但是那句話對我沒有任何意義。我弟弟死後，應該是很多年以後—我不記得是什麼時候了，有一天清晨我突然看到那張臉，那真是美得不可思議的一張臉，它跟著我許多年，然後就漸漸消失了。這件事是從弟弟死後才開始的。”

“讓我們來談談有關那些影像的問題。”我說。

“過去那麼多年裡，我並不是隨時都清醒的。即使現在我也不是如此。我在奧哈伊的生活完全不受賴德拜特控制，在歐塔卡孟時，又不再受拉嘉戈帕爾和羅莎琳的控制。從1947年到1948年我離開奧哈伊之後，事情開始發生了，譬如看到這張不可思議的臉孔。有一段時間我每天都看到它，包括睡眠和散步時。那並不是一個幻象，它是真真實實出現在你面前的。”

“你難道在清醒時也看得到它嗎？”南迪妮問。

“當然。我在散步時它都是跟著我的。”

“在歐提時，我們看到你的面相產生了很大的變化。”我說道。

“沒錯。”

“而且你還說佛陀曾經來過。你說偶爾你還是能看到一些影像。”

“前幾天在馬德拉斯，我半夜醒來，這張臉孔還是在我身邊。”

“這麼說它還在嘍？”

“當然。”

“我想再認識清楚一點。”我說。

“好。它不是我想像出來的，它也不是一個影像。我曾經實驗過。我並不想要它出現，我從沒有說過：'啊！多麼美的一張臉。'”

“當你看到這些影像時你通常會做什麼？”

“我就看著那張臉。”

“你會不會有什麼反應？”

“我不知道。那就好像在清理身體、臉孔和空氣一樣。我在黑暗中、光亮中、散步時都​​看到這張臉，也許你會說我有點神經病，但事實如此。我從沒有為宗教的理由做過任何事。”

“你在奧哈伊拙火尚未覺醒以前，曾經寫信給埃米莉.勒琴斯夫人。你說你每天都靜坐冥想。”瑪麗.津巴樂斯特說道。

“所有的冥想都是按照通神學會的路線，因為他們要我這麼做。那是通神學會的信仰之一，但是對我沒有任何意義。我做那些事是不假思索的。”

“你的成熟和頓悟是在一瞬間就達到了，還是不知不覺形成的？”我問道。

“當然是在一瞬間達到的。我以前最怕的就是守戒，譬如斷食、守貞、宣誓不發怒等。我從不宣誓。如果我不喜歡做某件事，就會立刻停止。如果我喜歡做某件事，我就繼續做下去。”

“比較你在1948年的演講和​​現在的札記，你的教誨好像有了重大的進展。這個進展是不是一直都在進行？”

“沒錯，它一直都在我的腦子裡進行著。這次我從倫敦前往孟買與馬德拉斯。在馬德拉斯的頭一天晚上，我覺得腦子好像炸開了。那真是不可思議的光明和美，像這樣的事一直都在發生，但並不是每一天。只要我一安靜…”

“我發現每當你獨處時，事情就會發生。還有在你'重病'時也會發生。譬如在斯利那加以及後來在孟買，我一直無法分辨你是重病了，還是發生了其他的事。每次重病之後，你的演講就特別清晰。”

“生病也許是一種淨化。”克里希那吉說。

“你有兩次在孟買生病，我都在場，當時的氣氛非常奇特。”我說。

南迪妮說：“我記得你那次在孟買生病，得的是支氣管炎。當時我們必須取消所有的演講，因為你發高燒到華氏一百零三至一百零四度。你想嘔吐，我趕快去找臉盆。看你快昏了，我很想大叫，但是你說：'不，不要叫。'你的聲音整個變了，面相也變了。那個坐起來的人和那個倒下去的人很不一樣。不久你又好了。

“你告訴我不要離開這副身體，要陪在旁邊。你當時說：'在我的身邊永遠不要擔憂，不要焦慮，也不要讓太多人靠近我。在印度他們從不讓生病的人獨處。'你要我安靜地坐下來，然後說道，'我要告訴你一件事。你知不知道如何幫助一個人面對死亡？如果你知道一個人快死了​​，你要幫助他安靜下來，幫助他忘記所有累積的東西，幫助他擺脫擔憂、煩惱、執著和對財物的依戀。'你安靜了一會兒又說，'這就像在跨過死亡一般，如果你做不到這點，你就會在原地踏步。'”

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摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

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