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痛苦是一種無意識的狀態；我們之所以痛苦，是因為我們無時無刻都在與自己矛盾衝突完全沒有歸於中心。你所要做的就是再次回到意識，丟掉頭腦。

在我的教導中，我從沒用過棄俗(renunciation)這個字眼，我說的是：在生活中快樂地去享受；在愛、在靜心裡，在這世上美好的事物中快樂地去享受；在存在的狂喜中快樂地去享受═凡事你都樂在其中就對了！我要你化平凡為神聖，化此岸為彼岸，化人間為天堂。

接下來會有某種「釋放」輾轉開始發生，然而，它是自行發生的，不是由你去做的；那不是作為，而是發生。你開始放掉你的愚蠢，丟棄你的垃圾，停止沒有意義的關係交情，辭去不能滿足你的工作，離開無法令你成長的地方，我不會說那是去捨棄，而會說那是瞭解、有覺知。

假設你手上握著石頭，而你卻以為那是鑽石，我不會叫你丟掉石頭。我直接說：「再注意看一次！」如果你自己看到那不是鑽石，還需要花力氣去丟掉嗎？石頭自動會從你手中掉落。事實上，若你還想帶著它，那將會很費力，你必須用很大的意志力才能繼續帶著它，你不會這樣一直下去的，當你看出它的無用與無意義時，必定會扔了它。由於雙手不再握著什麼，你才能去尋找真正的寶物；而真正的寶物不在未來，真正的寶物就在當下。

清醒才是生命的道路。

愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。他觀照，他明明白白，他是多麼地快樂！因為他看得到，清醒是生命的道路。他是多麼地快樂，遵循著醒悟的道路行走：懷著無比堅定的毅力，他在修行，追尋自由與快樂。

═摘自佛陀法句經═

我們每天在過日子，卻不曾注意到週遭發生了什麼。沒錯，我們是變得很有效率，對於所做的事情，是那麼熟門熟路，所以做的時候不用再花什麼意識，就像機器人一樣，那已經變成自動化的機械性動作；我們還稱不上為人，我們是機器。

那正是葛吉夫（George Gurdieff）以前常說的，人就像機器般地活著。他的話得罪不少人，因為沒有人喜歡被叫做機器，機器們愛被叫成神，這樣被捧他們才會高興。然而葛吉夫卻說人是機器，其實他的話一點也沒錯，假如你去觀察自己，你就會知道你的所作所為是多麼的機械化。

俄羅斯的生理學家帕卜洛夫（Pavlov）與美國的心理學家史金納（Skinner）相信：人只是一台美麗的機器，人沒有靈魂。我認為他們的說法百分之九十九點九是對的，就差一點點而已，那「一點點」指的是成道的諸佛。不過這也是情有可原的，因為帕卜洛夫從沒見識過任何佛，他所遇到的是成千上萬個像你一樣的人。

史金納研究的對象是人與老鼠，他發現兩者之間並沒什麼不同，只不過老鼠的生理構造單純，人比較複雜一點而已。人是一部高度精密的機器，老鼠是簡單的機器，要研究老鼠比較容易，所以心理學家才會一直以老鼠作為研究的對象。

他們從老鼠的研究中找到對人的結論，而所得的結論幾乎都是對的，我說「幾乎」為的是提醒你，那「零點一」是世上最重要的現象，佛陀、耶穌、穆罕默德這些少數醒覺的人才是真正的人類。但是史金納要去哪裡找一個佛？當然不可能是在美國…

我聽說過一個故事。有人問一位猶太教會的教士：「為什麼耶穌不選擇出生在二十世紀的美國呢？」這位教士聳聳肩表示「美國？這是不可能的。第一，你要去哪裡找一個處女？再者，你要去哪裡找三位有智慧的人？」

史金納要到哪裡找一個佛？就算給他遇到了，他既有的偏見和想法也會讓他認不出這個佛；他只會繼續觀察他的老鼠。他無法想像有什麼事是老鼠做不到的，當然有，老鼠不做靜心，老鼠也不會成道。他認為老鼠放大後的樣子就是人類，就多數的人來說，我會說他是對的，他的推斷並沒有錯，諸佛們聽到也會同意═就所謂的一般人來講，人們睡得完全不省人事，即使動物都沒有昏睡成那樣。

你曾見過森林裡的鹿嗎？當他在看的時候，是多麼警覺？當它走路的時候，是多麼小心翼翼？有沒有見過樹梢上的小鳥？你看它在觀察週遭的動靜時，是多麼聰明伶俐的樣子？要是你往它的方向走去，它只會允許你靠近它到一定程度的距離，一超過那個界限他立刻就會飛走。它對於自己的領域保持著一定的警戒，因為當安全範圍被越過時，表示它會有危險。如果你注意看看四周，你會訝異於一件事實：人類似乎是地球上最昏睡的動物。

有家氣派的酒店舉行了一場拍賣會，一位婦人買下一隻鸚鵡，她用罩子將鳥籠蓋了兩個禮拜，為的是希望它把在酒店裡學到的粗鄙不雅的話忘掉。

終於，當罩子被掀棹時，那只重見天日的鸚鵡四處張望了一下，便開口說話了：「哦？新房子，新的女主人！」當她的女兒們走進來時，他又加了一句：「哦！新的女生！」

當晚，就在婦人的丈夫踏入家門時，那只鸚鵡說：「哦！哦！一樣的老主顧！」

人處在一種墮落的狀態，事實上，基督教中亞當因墮落而被逐出伊甸園的故事，所比喻的正是這個。為何亞當和夏娃被逐出伊甸園？因為他們吃了智慧之果，因為他們變成頭腦，失去了意識。假如你變得很頭腦，你就會失去你的意識，因為頭腦等同於昏睡、噪音與機械性，假如你變得很頭腦，你就會失去意識。

你所要做的就是：再次回到意識，丟掉頭腦。你必須將你當成知識在囤積的那些東西丟出你的系統，就是知識讓你昏睡不醒；所以知識愈豐富的人，睡得愈昏沉。

那也是我一直以來所觀察到的，純樸的鄉下人遠比大學裡的教授和廟堂裡的祭司來得警覺與清醒。祭司不過是鸚鵡，而大學裡的學者滿肚子裝的，不過是表面上好聽，但其實沒有半點意義的噪音，那些純粹是頭腦，沒有絲毫意識在裡頭。

在大自然中工作的人，像農夫、園丁、柴夫、木匠、畫家、他們比起大學裡的系主任、副校長、校長這類人要來得警醒。因為當你和大自然一起工作時，大自然是警覺的，例如樹木。當然，樹林所呈現出的警覺是不同的樣貌，但它們非常警覺。

現今對於樹木能夠警覺已有科學上的證明。假如有個柴夫手上帶了把斧頭，而且他決意非砍樹不可，那麼所有看到他走過來的樹會開始顫抖。這已經有科學的證明，我不是在談詩，當我講這件事的時候，我所談的是科學。

現在確實已有儀器可以測出一棵樹快樂或不快樂，害怕或不害怕，悲傷或是極喜。當柴夫走近時，所有看到他的樹會開始發抖，因為它們意識到死亡的腳步正在靠近。而且這還是在柴夫動手砍以前═光是他的靠近…

奇怪的是，假如柴夫只是路過，心裡並沒有要砍樹的意念，樹木就不會害怕，而明明是同一個柴夫，同一把斧頭。似乎影響的關鍵，在於柴夫要砍樹的「意圖」；也就是說，樹木懂得他的心思，能夠解讀出柴夫的意圖。

還有一件更有意義的事實，也是科學上的觀察結果：當你在森林裡殺了一頭動物，不只是鄰近的動物王國會感到恐懼，在那裡的樹木也同樣會害怕。假如你殺了一頭鹿，所有週遭的鹿都會感覺到那股殺戮之氣，它們會因而感到悲淒，整個內在都處於顫抖之中，好像沒由來地就害怕了起來。說不定它們並沒有親眼看到同胞被殺掉，但本能上的直覺使它們冥冥中受到影響，不僅如此，樹木、鸚鵡、老虎、老鷹、小草也都會被影響。

殘殺代表著破壞與死亡，周圍的一切都會感知而受到影響，唯獨人似乎是最昏睡的…

要在靜心的深處冥想佛陀的經文，好好的咀嚼、遵行他所說的：清醒才是生命的道路。

當你有覺察力時，你才稱得上是活著，覺察是生與死的分野。光是呼吸並不算活著，光是心臟會跳動也不算活著。醫院可以做到在生理上讓你繼續活下去，你的心臟會繼續跳，也能夠呼吸，而你沒有絲毫意識；在儀器的幫助下，你可以再活好些年═從呼吸、心跳和血液循環的角度上來講。

世界各地就有許多的植物人躺在先進的醫院裡，進步的科技使死亡無限期地延長下去═所以你可以多活好幾年。如果這叫活著，那麼你可以像這樣活下去；可是這一點都不算活著，像具行屍走肉並不能叫做活著！

諸佛對於活著有不同的定義，關鍵在於「覺察力」。她們不會因為你能呼吸就說你活著，也不會因為你的血液在循環就說你是活著，她們會說當你是覺醒的時候，你才算是活著。所以除了悟道者，沒有人是真的活著，你們只是行屍走肉，是會走路、會說話、會做事情的機器人。

清醒才是生命的道路，佛陀如是說。讓自己更清醒，你就會更朝氣蓬勃。生命就是神，除此之外沒有別的神，所以佛陀談生命與覺察；生命是目的，而覺察是達到生命的方法。

愚者沉沉地睡著…

每個人都是沉睡的，所以每個人都是愚昧之人。聽到這話別覺得不舒服，既然是事實，就該以真實的樣子呈現。你在沉睡中行走，所以才老是摔跤，你不斷地做著自己不願做的事，或是已經決定不再做的事，即便明知是錯的事你仍然繼續做，而對的事你反而不做。

怎麼可能會這樣？為什麼你就不能順著路直走？為什麼你一再踩進旁門左道裡？為什麼你老是迷路？

有位年輕人擁有一副好嗓子，有人邀請他在一出露天的舞台劇中軋一角，儘管他以自己容易怯場為由試圖推托，但對方再三向他保證這個角色很容易，他只需要講一小段台詞就夠了「我是來搶奪一個吻，卻捲入一場混亂，啊！我聽到一聲槍響…」然後就可以大步邁開舞台。

輪到他表演時，他走上舞台，由於身穿殖民地時代的緊身短褲令他發窘，再看到美麗的女主角穿著白色長袍躺在花園裡等他，他已經完全不知所云。他清了清喉嚨，開始念出台詞：

「我是來偷一個吻，不，是搶奪一個吻，可是卻加入一場混亂，不，我的意思是捲入一場混亂，啊！我聽到一聲屁，喔！不，我聽到一聲槍響…可惡，狗屎，你們全是狗屎！打從一開始我就不想參加這該死的鬼表演！」

這就是真實發生的事。仔細看看你的生活，對於你所做的每件事，不僅你自己覺得迷惘，連看的人也很困惑。你毫無情晰度與靈敏度，也不警覺，所以你看不見也聽不到═當然，你有耳朵可以聽得到，但是裡面卻沒有人來理解所聽到的東西，你也有眼睛可以看，不過看的人卻不知道去哪裡了，於是你的眼睛在看、耳朵在聽，不過你什麼也沒看進去，什麼也沒聽到。你每走一步就摔一次跤，每次都會出差錯，而你卻仍相信你是有意識的。

把這個想法一股腦兒全丟掉，那會是一個很大的跳躍，很大的進展，因為當你丟掉「我有意識」的想法後。你就會開始尋找各種方法與途徑來讓自己有意識。所以先認清一件事：你是徹底昏睡的。

近代的心理學有幾個重要的發現，儘管是屬於智性層面上的，不過依舊是一個好的起步，因為若是智性上能有收穫，那麼遲早這樣的收穫能從存在性的層面被經驗到。

例如佛洛伊德就是一個了不起的先鋒。他當然不是成道者，但他仍算是個重要人物，因為他是第一個讓大眾接受「人的內在暗藏了很深的無意識」這個想法的人。意識的頭腦只佔十分之一，而無意識的頭腦比意識的頭腦大上九倍之多。

他的學生容格(Jung)所發現的「集體無意識」(collective　unconscious)又更深入些，因為在個人無意識的後面有集體無意識。到了這時候，有件事尚待發掘，我期盼心理學研究遲早能夠發現宇宙無意識(cosmic unconscious)，佛陀曾經談過的。

我們可以談意識的頭腦，但那部分只佔你生命的微乎其微。意識的下一層是潛意識，你可以聽到朦朧的潛意識在對你低語，但你認不出那就是潛意識，潛意識永遠在意識的後面發揮它的影響力。第三層是無意識的頭腦，只有在睡夢中或服用藥物時，你才會觸及無意識。接著是集體無意識，當你對無意識的頭腦有深入的探觸時，你才會看見集體無意識。

假如你又繼續更進一步探究，你將會來到宇宙無意識。宇宙無意識是自然的；集體無意識是整個人類到現在為止所處的狀態，那也是你的一部分；而社會不容許你表達的一切將會變成你個人的無意識，因此，無意識才會在夜晚以走後門的方式，出現在你的睡夢中。

講到意識頭腦…我會說那是「所謂的」意識頭腦，只是名字好聽而已．因為它是那樣地微弱，就像乍隱還現的微光。不過就算如此，它仍然是很重要的，它夾帶了種子，種子雖小，然而潛力無窮。

現在，有一個嶄新的次元出現，正如佛洛伊德揭開了低於意識層面的次元，印度神秘主義者西瑞．奧羅賓多（Sri Aurobindo）揭開了高於意識層面的次元，他們都是知識分子，雖說兩人都沒有成道，但都為人類做了了不起的貢獻。從智性上來說，他們使我們意識到一件事：我們並不如表面上看起來的那般渺小，人人都潛藏著無比的深度與高度。

佛洛伊德往深度發展，奧羅賓多則朝高度穿越。在我們所謂意識的頭腦之上的是真實的意識頭腦，要達到它的唯一途徑是靜心，當原本普通的意識中加上靜心，它就變成真正有意識的頭腦。

超越真實意識的頭腦之上的是超意識頭腦。當你靜心時，你只能有短暫的瞥見；靜心是一種在黑暗中的摸索，會有幾扇窗開啟沒錯，可是你會一再地掉回去。超意識頭腦指的是三摩地(samadhi)，你已經達到水晶般清遠的覺察，一種整合的覺知。此時的你，意識不會再往下掉，那是你已經所在的境界，就算是在睡眠中，超意識也一樣跟著你。

在超意識之上的是集體超意識，也就是宗教上所稱的「神」，而在集體超意識之上的是宇宙超意識，那甚至是超越神的，佛陀稱那叫涅盤(nirvana)，馬哈維亞稱之為卡瓦亞(kaivalya)，印度教的神秘家謂之莫克夏(moksha），你可以叫它真理。

這些是你存在的九種境界，而你竟只是活在一個小角落而已═那微妙的意識頭腦。這好比擁有一座宮殿，可是居然完全忘記自己有整座偌大的宮殿，卻只屈居於陽台上，還以為那是僅有的空間。

佛洛伊德和奧羅賓多皆是智性上的巨人與先驅，也是哲學家，不過他們輝煌的成就卻都只是在猜臆。世人若能多聽到一些奧羅賓多的教導，而不是接受羅素、懷海德、海德格、沙特的哲學的話，就太好了，因為奧羅賓多是二十世紀最棒的哲學家，只可惜他遭到學術世界的徹底忽略，理由在於：即使只是去讀奧羅賓多的話，都會讓你感覺到自己的昏睡。他都還沒成佛，卻能令你無地自容。如果他說的沒錯，那你還在做什麼？為何還不前往你存在裡的高處探索？

佛洛伊德所佻起的反彈雖多，他終歸是被接受的，奧羅賓多卻還未被接受，甚至世人對他沒有任何異議，說穿了他根本就是被忽略。這也不難理解，

佛洛伊德談的是低於你意識的東西，所以你不會覺得不好意思：知道自己有意識會令你感到飄飄然，你知道在你的意識底下有潛意識、無意識和集體無意識，這些都在你的下面，你位居上方當然覺得很好。

可是假如你研究奧羅賓多，你會覺得很沒面子、覺得被人侵犯，因為你發現還有境界比自己高。人的自我最不喜歡承認有任何束西是比他高明的，他喜歡相信自己是最棒、最高的聖母峰，沒有什麼能勝過自己…

這感覺起來很好═你認了自己的王國，拒絕了自己的高度，而你還覺得很好，看看這當中的愚蠢。

佛陀是對的，他說：「愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般；師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。」

覺知是永恆不滅的，只有無意識才會凋零，所以若是你繼續無意識地沉睡下去，你必定會再死亡一次。如果你想擺脫生死輪迴的痛苦，如果你想終止這個輪子的轉動，你非得有絕對的警覺不可，你的意識必須愈來愈提升。

這些不是你能理解的，它必須轉變成你存在性的經驗。別從哲學的角度被說服，哲學上的信仰不會為你帶來任何收穫，只有當你為了喚醒自己而下功夫時，那才叫收穫。

不過這些智性上所描繪的地圖，能在你的內在創造出渴望，使你注意到自己的潛能與可能性，使你意識到你不光是表面上看起來的樣子而已═你遠勝過表面上的自己。

愚者沉沉地睡著，猶如生命已逝一般：師父卻是清醒的，他的生命是不朽的。

他觀照，他明明白白。
 

簡單又優美的話語。真理總是簡單、總是優美的，單單是這句話…便蘊涵了層層的意義，彷彿在一個個的世界中又別有洞天，那是探索不盡的世界═他觀照，他明明白白。

你唯一要學習的就是觀照。去觀照！觀照你的每一個動作，觀照頭腦中出現的每個念頭，觀照你緊抓不放的每一個慾望，甚至連一些小動作也要觀照═走路、說話、吃飯、洗澡。不斷去觀照每一件事，讓每一件事變成你去觀照的機會。

吃飯的時候，不要光是機械性地塞東西，要很注意地去吃，細嚼慢咽的同時看著自己…你將會訝異從以前到現在你所錯過的，因為你所咀嚼的每一口都會為你帶來很大的滿足。當你帶著注意力在吃東西時，食物會變得非常美味！甚至原本平淡的食物吃起來都會很可口；而當你心不在焉地吃，再好吃的東西也會變得沒有味道，因為你沒有觀照，你只是在搪塞食物給身體。慢慢地吃，留心地吃，去咀嚼、品嚐每一口食物。

去聞一聞、摸一摸，感覺吹拂過的清風和照耀在身上的陽光；看著月亮讓自己化為靜靜在觀照的一池水，你會發現一輪絕美的明月就反照在你裡面。在生活中無論做什麼，都要不間斷地保持觀照。你會一次又一次地忘記觀照，別因此而難過，那是正常的；在以往幾萬世的生命中，你從不曾嘗試去觀照，所以很容易就會忘記。忘記就忘記，這並沒有什麼，只要在你記起的時刻，再次去觀照。

謹記一件事：當你發現自己又忘記觀照時，不要覺得懊悔，否則你是在浪費時間。別為了這悶悶不樂，以為自己錯過了什麼，更別認為自己是罪人，自責不過是在浪費時間。永遠別為了已逝的過去在追悔！

就是活在此時此刻。假如你忘記了，那又怎樣？你當然會忘記，要消除既有的習慣本來就不容易。況且那些宿習不是在這一世你才有的，它們跟著你不知已有幾萬世了，所以，就算你的觀照只能維持一小段時間，你也要懂得心存感謝，那可是得來不易的。

他觀照，他明明白白。

當你觀照時，一切會變得清楚。為什麼觀照會讓你清楚？因為當你愈留心去觀察自己，你的腳步就會愈放慢，而你也會變得優雅從容。在你觀照時，你一向喋喋不休的頭腦比較不那麼聒噪，因為，原本用來喋喋不休的能量現在轉為觀照的能量═那是同一股能量！會有愈來愈多的能量被蛻變為觀照，於是頭腦得不到養分，念頭漸漸地變得單薄、失去重量；慢慢、慢慢地，它們開始凋謝。隨著念頭的消失，清晰就呈現出來，你的頭腦成了一面鏡子。

他是多麼地快樂！當一個人清楚明白時，他是充滿喜樂的。不快樂的根源是迷惑，喜樂的根基在於一切看得清清楚楚。

他是多麼地快樂！因為他看得到，清醒是生命的道路。

現在的他知道死亡並不存在，因為清醒是無法被奪走的；當死亡來臨時，你也將會觀照它，你會在死亡中保持觀照，觀照不會隨死亡而逝。你的身體會消失，回歸到塵土中，但你的觀照依舊繼續，它將會成為整個宇宙的一部分，將會變成宇宙的意識。

在這樣的時刻裡，「奧義書」中的先知們說出了：「我是宇宙的意識。」 在這樣的境界中，蘇菲神秘家曼蘇爾(al-Hillay Mansoor) 因講出這一句話而被解肢、投石至死═曾宣告「我是宇宙的意識！」這些高層的境界是你與生俱來就該得的，假如你不在那裡，唯一該為此負責的人就是你。

他是多麼地快樂—因為他看得到，清醒是生命的道路。

他是多麼地快樂，遵循著醒悟的道路行走；

懷著無比堅定的毅力，他在修行，追尋自由與快樂。

仔細聆聽這些話語「懷著無比堅定的毅力…」除非你用所有的力量來搖醒自己，不然那不會發生。半調子是沒有用的，你不能只是愛做不做的樣子，就像半冷不熱的水無法昇華變成水蒸氣，三心二意的結果注定會失敗。

當你投入你所有的心力，蛻變才會發生。當你沸騰到攝氏一百度時，你才會蒸發，那是個神奇的轉變，然後你才開始往上升。有沒有注意過？水是往下流，水蒸氣卻是往上揮發，正如同無意識往下走，而意識往上提升是一樣的道理。

往上等同進入內在，往下等於進入外在，意識是往內的，無意識是往外的。無意識會使你的注意力朝向外在的人事物，讓你完全處於黑暗當中，使你的目光焦點總是在別人身上，你整個人是外向的。意識使你變得內斂，帶著你日漸深入內在。

愈來愈深入也代表著愈來愈高，那是同步發生的。好比一棵樹成長的方式，你只看到它長高，沒看到它的根往下扎，但根必須先往下扎，樹才有可能往上長。樹若是要高聳宜人云霄，根就必須延伸到最深的底部，樹的成長方式是雙向的。意識也是以同樣的方式在往上成長…往下扎根，它的根深入到你的本質當中。

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