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Shraddho Yannis，這是佛陀最後的話，是他給門徒的遺言：「你是自己的光（Be a light unto yourself）。」但當他說「你是自己的光」，他並不是說成為你自己的光（become a light unto yourself）。

成為是一個過程，「是」是一種發現。種子只是看上去變成了樹，那是一種表象。種子內在已經有樹了，那是它的本質。種子不是變成花朵。花朵是隱性的，現在它們顯露出來。它不是一個成為的問題，否則一顆鵝卵石應該能夠變成一朵花。但那不會發生。一塊岩石不可能變成一朵玫瑰；那不會發生，因為岩石沒有成為一朵玫瑰的潛力。種子通過在泥土裡死亡發現自己：它脫掉外殼，內在的真實就展現出來。

人類是種子狀態的光。你們已經是佛了。不是你們必須成佛，它不是一個學習或達成的問題，它只是一個認出來的問題—它是一個進入自己內在去看那裡有什麼的問題。它是自我發現。

Yannis，你不是要成為自己的光，它已經如此。但是你們不往內走，你們的整個旅程是向外的。我們長大的方式讓我們都變得向外。我們的眼睛聚焦在外面，我們一直在尋找與搜索某個「那裡的」目標，遙不可及。目標越遙遠，就越能引發自我的興趣。它越困難，就顯得越有吸引力。自我通過挑戰存在；它希望證明自己。它對簡單不感興趣，它對平凡不感興趣，它對自然不感興趣，它對某些完全相反的東西感興趣。它的慾望在於不同尋常。真實非常平凡，非常普通。

真實不在彼時彼地，而在此時此地；真實不在外面，而在你存在最內在的聖境（sanctum）。你只要閉上雙眼，往內看。

一開始它是困難的，因為眼睛只知道往外看。它們對往外看習以為常，當你閉上它們，它們還是繼續往外看—它們開始做夢，開始想像。這些夢想都是外在的投射。所以你只是看上去閉著眼睛，你的眼睛還是對外在世界敞開，你沒有處於內在。事實上，每個靜心者都會碰到這種奇怪的現象：每當你閉上雙眼，你的頭腦就變得更不安，你的頭腦就更加瘋狂。它開始瘋狂地喋喋不休：各種有關的、無關的思想在你的存在裡縱橫交錯。當你往外看，它從來不會這樣。你自然變得疲憊，你自然認為最好還是被某些事情、某些工作所佔據，而不要閉上眼睛靜靜地坐著，因為似乎除了一系列漫長的思想、慾望、記憶經過，什麼也沒有發生。它們不斷出現，無窮無盡。

不過這只是在一開始。只要有點耐心，只要多點等待…如果你繼續看，繼續靜靜地觀察這些念頭，不帶評判，沒有敵意，甚至沒有停止它們的慾望—彷彿你不關心它們—漠不關心…就像一個人觀看路上的交通狀況，就像一個人觀看天上的雲朵，或者是一個人觀看河水流過，你只是觀察你的念頭。你不是那些念頭，你是觀察者，記住「我是觀察者，而不是觀察對像（the watched）。」你不可能被觀察，你不可能成為你自身主體性的對象（the object of your own subjectivity）。你是你的主體性，你是觀照者，你是意識。記住這一點…這要花點時間，慢慢地，舊習慣逐漸消亡了。它很難消亡，但它一定會消亡。等這種川流不息停下的那天，突然之間你就充滿了光明。你一直都充滿光明，只是這些思想不讓你看到你的實相(that which you are)。

當所有的客體消失，沒有什麼可以觀看，你就第一次認出了自己。你第一次認識了自己。

它不是成為，它是對本質的發現。頭腦思想的外殼脫落了，你發現了你的花朵，你發現了你的芬芳。這種芬芳就是自由。所以，Yannis，不要問：「我怎麼才能成為自己的光？」你已經是自己的光了，只不過你沒有意識到這一點。你忘記了它—你必須發現它。發現的方法不難，非常簡單：一個簡單的觀察你念頭的過程。

為了協助這個過程，你也可以先觀察別的事物，因為觀察的過程是一樣的。你觀察什麼是無關緊要的。無論觀察什麼你都是在學習觀察。聽小鳥鳴叫也是一樣的。有朝一日你將能夠傾聽你自己的思想。小鳥要稍微遠一點，你的念頭要更近一點。在秋天，觀察枯葉從樹上飄落。任何東西都行，都有助於你進行觀察。行走就觀察你的行走。

佛陀曾對他的弟子說：走每一步都要留心。他曾說：觀察你的呼吸。那是最重要的觀察練習之一，因為不論你身在何處，呼吸一天24小時都不間斷。小鳥也許有一天叫，有一天不叫，但呼吸一直都在。行走坐臥，它一直都在。不斷地觀察呼吸的進出。
觀察呼吸不是要點，要點在於學習如何觀察。

去河邊觀察河流。坐在市場裡觀察人們經過。觀察任何事物，只要記住你是觀察者。不要評判，不要當法官。一旦你開始評判，你就忘記了你是個觀察者，你變得涉入其中，你採取了立場，你做了選擇：「我贊同這種思想，我反對那種思想。」一旦你選擇，你就變得認同。觀照（Watchfulness）就是一種摧毀所有認同的方法。所以葛吉夫稱他的方法為「不認同（nonidentification）」。它是一樣的，只是他的語言不同。

不要將你自己認同於任何東西，慢慢地一個人就學會了觀照的終極藝術。那就是靜心的全部。通過靜心，一個人發現了自己的光。你可以稱那種光為靈魂，你的自己，你的上帝—隨便你取什麼名字—你也可以只是保持沉默，因為它沒有名字。它是一種無名的體驗，無與倫比的美麗、狂喜，完全寧靜，但它帶給你不朽的味道，永恆的味道，超越死亡的味道。

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