你問說:譚崔核心主題的東西是什麼?

 

你!你就是譚崔核心主題的東西,它就是現在的你,以及那個隱藏在你裏面而能夠成長的東西,它就是「你是」的以及「你能夠成為」的。目前你是一個性的單位,除非這個單位被深深瞭解,否則你無法變成一個靈魂,你無法變成一個靈性的單位。性和靈性是同一個能量不同的兩端。

 

譚崔以現在的你作為開始,瑜伽以可能的你作為開始;瑜伽從終點開始,而譚崔從起點開始。從起點開始是好的,因為如果終點就是起點,那麼你會產生出不必要的痛苦。你並不是那個終點,它只是一個理想。你必須變成一個神,你必須變成那個理想,但你現在只是一隻動物,這隻動物會因為神的理想而發瘋,它會瘋掉,它會變瘋狂。

 

譚崔說,把神忘掉。如果你是動物,那麼你就要完全瞭解這個動物,就在那個瞭解本身當中,神將會成長。如果它無法透過那個瞭解而成長,那麼你就把它忘掉,它永遠都無法成長。理想無法將你的可能性帶出來,只有對真相的瞭解能夠有所幫助,所以 「你」就是譚崔的核心主題—目前的你,以及你能夠變成的你,你的實際和你的可能性。它們就是主題的東西。

 

有時候人們會擔心。如果你去瞭解譚崔,神並沒有被討論到,莫克夏也沒有被討論到,涅盤也沒有被討論到。譚崔算是那一種類型的宗教?譚崔討論一些會讓你覺得厭惡的東西,你不會想要去討論它們。誰會想要去討論性呢?因為每一個人都認為他知道。你以為你能夠生孩子就表示你知道性嗎?

 

沒有人想要討論性,而性卻是每一個人的問題。沒有人想要討論愛,因為每一個人都覺得他已經是一個偉大的愛人。注意看你的人生!它就只是恨,其他沒有。任何你稱之為愛的,只不過是恨的一個放鬆,一點點的放鬆。注意看你的周遭,你就會瞭解你知道什麼,而不知道什麼。

 

我想起…我聽過一個猶太人,他的名字叫做鮑爾仙姆,他是一位哈希德派的老師,他為了做一件袍,每天都跑到裁縫師那裏,那個裁縫師花了六個月的時間為這個可憐的乞丐做了一件簡單的袍,當那件袍做好的時候,裁縫師將它給鮑爾仙姆,鮑爾仙姆問說:「告訴我,即使神也只花了六天的時間來創造這個世界。在六天裏面,神就創造出了整個世界,而你卻花了六個月的時間來做這件可憐蟲的袍?」

 

鮑爾仙姆在他的回憶裏想起那個裁縫師,那個裁縫師說:「是的,神在六天裏面創造出世界,但是你看一下世界,神所創造出來的是什麼樣的世界!是的,神在六天裏面創造出這個世界,但是你看這個世界!」

 

環顧一下你的四周,注意看一下你所創造出來的世界,那麼你就知道你什麼都不懂,你只是在黑暗中摸索。不能夠因為其他每一個人也在黑暗中摸索,就說你是生活在光裏面。由於其他每一個人都在黑暗中摸索,所以你就覺得很好,因為沒有比較。

 

你處於黑暗之中,而譚崔以現在的你作為開始,譚崔想要在一些你無法拒絕的基本東西上點亮你,如果你拒絕它們,所花的代價是你自己的。

 

第二個問題:一個人要如何將性行為轉變成一種靜心的經驗?在性行為裏面一個人必須練習特別的姿勢嗎?

 

姿勢是無關的,姿勢並沒有很多意義,真正的重點在於頭腦的態度—不是身體的姿勢,而是頭腦的姿勢,但是如果你改變你的頭腦,你或許會想要改變你的姿勢,因為它們是相關的,但它們並非基本的。

 

比方說,男人總是在女人的上面,這是一種自我主義者的姿勢,因為男人總是覺得他比較好、比較優越、比較高,他怎麼可以在女人的下面?但是在全世界的原始社會裏,女人都是在男人的上面,因此在非洲,這種姿勢被稱為傳教士的姿勢,因為當基督教的傳教士首度來到非洲,那些原始部落的人無法瞭解:「他們在做什麼?他們會把那個女人殺掉!」

 

這在非洲被稱為傳教士的姿勢。非洲的原始人說這是暴力的,他們認為男人在女人上面是暴力的,因為她比較弱、比較纖細,她應該在男人的上面,但是男人很難去想說他比女人更低,他在女人之下。

 

如果你的頭腦改變,有很多事情將會改變—「很多」事情將會改變。最好是女人在上面,這是有很多原因的,因為如果女人在上面…她是被動的,她將不會做出很多暴力,她將只會放鬆,而在她下面的男人也沒有辦法有太多的作為,他也必須放鬆,這是很好的。如果他在上面,他將會是暴力的,他將會作很多,然而在你的部分不需要做什麼。對譚崔來講,你必須放鬆,所以最好女人在上面,她比任何男人都更能夠放鬆。女性的心理比較被動,所以很容易就能夠放鬆。

 

姿勢將會改變,但是不要太擔心姿勢,首先要改變你的頭腦,臣服於生命力,跟著它漂浮。有時候如果你真的臣服,你的身體將會採取當時所需要的正確姿勢。如果兩個伴侶都深深地臣服,那麼他們兩個人的身體將會採取那個片刻所需要的正確姿勢。

 

情況每天都在改變,所以不需要預先固定它。那個要去固定的想法是錯的,每當你想要去固定,它就是用頭腦去固定,那麼你就無法臣服。

 

如果你臣服,那麼就讓事情依照它們自己的方式來進行。有一個很棒的和諧—當兩個伴侶都臣服,他們將會採取很多姿勢,或者他們將不會刻意去採取什麼姿勢,而只是放鬆,但那要依生命力自然的開展而定,而不是依照你頭腦的預先決定,你不要預先決定任何事情!

 

那個 「決定」就是問題之所在。即使對於作愛,你也要決定,即使對於作愛,你也會去看參考書。有一些書在談論如何作愛,這顯示出我們所製造出來的是那一種類型的頭腦—如何作愛。這樣的話,它就變成大腦的,每一件事你都要用思想,事實上,你是先在頭腦裏面預演,然後再演出,它是一種模仿,那麼它就永遠不會是真實的,你只是將預演的事情演出來,它變成一種演戲,而不是真實的。

 

只要臣服,不管生命力引導你到那裏,你都跟著它走。有什麼好害怕的呢 ?為什麼要害怕呢?如果跟你愛人在一起的時候你不能夠沒有害怕,那麼你在什麼地方才不會有害怕呢?

 

一旦你能夠感覺生命力可以幫助它自己採取所需要的正確途徑,那將會給你一個進入整個生命非常基本的洞見,那麼你就可以將你的整個生命交給神性,神是你所鍾愛的。

 

那麼你就將你的整個生命交給神性,那麼你就不必再去思考,也不必再去計畫,你不會按照你自己的意思去強迫說未來必須怎麼樣,你只是按照神、按照整體來讓你進入未來。

 

要如何使性行為變成一種靜心?只要藉著臣服,它就可以達到。不要去想它,要讓它發生。你要放鬆,頭腦不要先跑到前面去。這是頭腦基本的難題之一:它總是跑到前面去,它總是在找尋結果,但那個結果是在未來,所以你從來沒有真正在那個行為裏,你總是跑到未來去找尋結果,那個對結果的找尋將會擾亂每一件事。

 

只要存在于那個行為當中,忘掉未來!它將會來臨,你不需要去擔心它,你的擔心無法帶來結果,它已經在來臨,它已經來臨了,你可以把它忘掉,只要在此時此地。

 

性能夠變成進入此時此地一個很深的洞見,我認為它是目前僅存的能夠讓你處於此時此地的唯一行為。當你在辦公室的時候,你無法在此時此地;當你在學校讀書的時候,你無法在此時此地;在這個現代世界的任何地方,你都無法在此時此地,只有在愛裏面,你才能夠在此時此地。

 

但是即使在那裏,你也無法在此時此地,你在想著結果,目前有很多現代的書籍創造出很多問題。由於你讀了一本如何作愛的書,然後你就害怕說你做得對不對,你讀了一本書說應該採取那一個姿勢,或是那一種姿勢,然後你就害怕說你是否做對了那個姿勢。

 

心理學家在人們的頭腦裏創造出新的煩惱,現在他們說先生必須記住他的太太是否達到性高潮,所以他會擔心:「我的太太有沒有達到性高潮?」這個擔心將不會有任何幫助,它只會變成障礙。

 

而太太會擔心說她是否幫助先生達到全然的放鬆,所以她必須微笑,或者她必須顯示出她覺得非常喜樂,因此每一件事都變得很虛假!雙方都在擔心結果,而由於這個擔心的緣故,那個結果永遠不會來臨。

 

忘掉每一件事,流入當下那個片刻,放手讓你的身體去運作,你的身體知道得很清楚,它們有它們自己的智慧。你的身體是由性細胞所組成的,它們具有與生俱來的運作方式,它根本不需要問你,只要將它交給身體,身體就會運作,這個放手,這個放開來,將會自動產生靜心。

 

如果你能夠在性裏面感覺到它,那麼你就可以知道一件事:每當你能夠臣服,你就能夠感覺到同樣的情形,那麼你就能夠臣服于一位師父,那是一種愛的關係。你能夠臣服于一位師父,然後當你將你的頭放在他的腳上(註:早期印度人對於自己的父親會有的一種禮敬行為),你的頭將會變成空的,你將會處於靜心之中,那麼甚至連師父都不需要了。

 

你可以走到外面去臣服於天空,因為你已經知道了如何臣服,就是這樣,你可以去到一棵樹下去臣服於一棵樹…那就是為什麼它看起來很愚蠢,因為你不知道如何臣服。有時候我看到一個人—一個原始部落的人,或是一個村夫—到河邊去,將他自己臣服於河流,稱河流為 「母親」或「神聖的母親」,或臣服於上升的太陽,而稱那個上升的太陽為「偉大的神」,或者去到一棵樹那裏,將他的頭放在樹根上面而臣服。

 

對我們來講,它是一種迷信。你說:「你在做些什麼無聊事?樹木能夠做什麼嗎?河流能夠做什麼嗎?它們並不是神。而太陽是什麼呢?太陽並不是神。」如果你能夠臣服,那麼每一樣東西都能夠變成神。所以,是你的臣服創造出神性。沒有什麼神性的東西,只有一個臣服的頭腦能夠創造出神性。

 

臣服于你的太太,那麼她就變成神性的;臣服于你的先生,那麼他就變成神性的。透過臣服,神性就顯露出來了。臣服於一塊石頭,石頭就不復存在了,那個石頭已經變成一座雕像,它已經變成活生生的,它已經變成一個人。

 

所以,只要知道如何臣服…當我說「如何臣服」,我並不是意味著要去知道那個技巧,我是意味著你已經有一種臣服于愛的自然可能性。在愛當中臣服,在愛當中感覺臣服,然後讓它散佈在你所有的生活當中。

 


轉自:http://www.osho.tw/ebook/book44_06.htm

 

 

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