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你問說：譚崔核心主題的東西是什麼？

你！你就是譚崔核心主題的東西，它就是現在的你，以及那個隱藏在你裏面而能夠成長的東西，它就是「你是」的以及「你能夠成為」的。目前你是一個性的單位，除非這個單位被深深瞭解，否則你無法變成一個靈魂，你無法變成一個靈性的單位。性和靈性是同一個能量不同的兩端。

譚崔以現在的你作為開始，瑜伽以可能的你作為開始；瑜伽從終點開始，而譚崔從起點開始。從起點開始是好的，因為如果終點就是起點，那麼你會產生出不必要的痛苦。你並不是那個終點，它只是一個理想。你必須變成一個神，你必須變成那個理想，但你現在只是一隻動物，這隻動物會因為神的理想而發瘋，它會瘋掉，它會變瘋狂。

譚崔說，把神忘掉。如果你是動物，那麼你就要完全瞭解這個動物，就在那個瞭解本身當中，神將會成長。如果它無法透過那個瞭解而成長，那麼你就把它忘掉，它永遠都無法成長。理想無法將你的可能性帶出來，只有對真相的瞭解能夠有所幫助，所以 「你」就是譚崔的核心主題—目前的你，以及你能夠變成的你，你的實際和你的可能性。它們就是主題的東西。

有時候人們會擔心。如果你去瞭解譚崔，神並沒有被討論到，莫克夏也沒有被討論到，涅盤也沒有被討論到。譚崔算是那一種類型的宗教？譚崔討論一些會讓你覺得厭惡的東西，你不會想要去討論它們。誰會想要去討論性呢？因為每一個人都認為他知道。你以為你能夠生孩子就表示你知道性嗎？

沒有人想要討論性，而性卻是每一個人的問題。沒有人想要討論愛，因為每一個人都覺得他已經是一個偉大的愛人。注意看你的人生！它就只是恨，其他沒有。任何你稱之為愛的，只不過是恨的一個放鬆，一點點的放鬆。注意看你的周遭，你就會瞭解你知道什麼，而不知道什麼。

我想起…我聽過一個猶太人，他的名字叫做鮑爾仙姆，他是一位哈希德派的老師，他為了做一件袍，每天都跑到裁縫師那裏，那個裁縫師花了六個月的時間為這個可憐的乞丐做了一件簡單的袍，當那件袍做好的時候，裁縫師將它給鮑爾仙姆，鮑爾仙姆問說：「告訴我，即使神也只花了六天的時間來創造這個世界。在六天裏面，神就創造出了整個世界，而你卻花了六個月的時間來做這件可憐蟲的袍？」

鮑爾仙姆在他的回憶裏想起那個裁縫師，那個裁縫師說：「是的，神在六天裏面創造出世界，但是你看一下世界，神所創造出來的是什麼樣的世界！是的，神在六天裏面創造出這個世界，但是你看這個世界！」

環顧一下你的四周，注意看一下你所創造出來的世界，那麼你就知道你什麼都不懂，你只是在黑暗中摸索。不能夠因為其他每一個人也在黑暗中摸索，就說你是生活在光裏面。由於其他每一個人都在黑暗中摸索，所以你就覺得很好，因為沒有比較。

你處於黑暗之中，而譚崔以現在的你作為開始，譚崔想要在一些你無法拒絕的基本東西上點亮你，如果你拒絕它們，所花的代價是你自己的。

第二個問題：一個人要如何將性行為轉變成一種靜心的經驗？在性行為裏面一個人必須練習特別的姿勢嗎？

姿勢是無關的，姿勢並沒有很多意義，真正的重點在於頭腦的態度—不是身體的姿勢，而是頭腦的姿勢，但是如果你改變你的頭腦，你或許會想要改變你的姿勢，因為它們是相關的，但它們並非基本的。

比方說，男人總是在女人的上面，這是一種自我主義者的姿勢，因為男人總是覺得他比較好、比較優越、比較高，他怎麼可以在女人的下面？但是在全世界的原始社會裏，女人都是在男人的上面，因此在非洲，這種姿勢被稱為傳教士的姿勢，因為當基督教的傳教士首度來到非洲，那些原始部落的人無法瞭解：「他們在做什麼？他們會把那個女人殺掉！」

這在非洲被稱為傳教士的姿勢。非洲的原始人說這是暴力的，他們認為男人在女人上面是暴力的，因為她比較弱、比較纖細，她應該在男人的上面，但是男人很難去想說他比女人更低，他在女人之下。

如果你的頭腦改變，有很多事情將會改變—「很多」事情將會改變。最好是女人在上面，這是有很多原因的，因為如果女人在上面…她是被動的，她將不會做出很多暴力，她將只會放鬆，而在她下面的男人也沒有辦法有太多的作為，他也必須放鬆，這是很好的。如果他在上面，他將會是暴力的，他將會作很多，然而在你的部分不需要做什麼。對譚崔來講，你必須放鬆，所以最好女人在上面，她比任何男人都更能夠放鬆。女性的心理比較被動，所以很容易就能夠放鬆。

姿勢將會改變，但是不要太擔心姿勢，首先要改變你的頭腦，臣服於生命力，跟著它漂浮。有時候如果你真的臣服，你的身體將會採取當時所需要的正確姿勢。如果兩個伴侶都深深地臣服，那麼他們兩個人的身體將會採取那個片刻所需要的正確姿勢。

情況每天都在改變，所以不需要預先固定它。那個要去固定的想法是錯的，每當你想要去固定，它就是用頭腦去固定，那麼你就無法臣服。

如果你臣服，那麼就讓事情依照它們自己的方式來進行。有一個很棒的和諧—當兩個伴侶都臣服，他們將會採取很多姿勢，或者他們將不會刻意去採取什麼姿勢，而只是放鬆，但那要依生命力自然的開展而定，而不是依照你頭腦的預先決定，你不要預先決定任何事情！

那個 「決定」就是問題之所在。即使對於作愛，你也要決定，即使對於作愛，你也會去看參考書。有一些書在談論如何作愛，這顯示出我們所製造出來的是那一種類型的頭腦—如何作愛。這樣的話，它就變成大腦的，每一件事你都要用思想，事實上，你是先在頭腦裏面預演，然後再演出，它是一種模仿，那麼它就永遠不會是真實的，你只是將預演的事情演出來，它變成一種演戲，而不是真實的。

只要臣服，不管生命力引導你到那裏，你都跟著它走。有什麼好害怕的呢 ？為什麼要害怕呢？如果跟你愛人在一起的時候你不能夠沒有害怕，那麼你在什麼地方才不會有害怕呢？

一旦你能夠感覺生命力可以幫助它自己採取所需要的正確途徑，那將會給你一個進入整個生命非常基本的洞見，那麼你就可以將你的整個生命交給神性，神是你所鍾愛的。

那麼你就將你的整個生命交給神性，那麼你就不必再去思考，也不必再去計畫，你不會按照你自己的意思去強迫說未來必須怎麼樣，你只是按照神、按照整體來讓你進入未來。

要如何使性行為變成一種靜心？只要藉著臣服，它就可以達到。不要去想它，要讓它發生。你要放鬆，頭腦不要先跑到前面去。這是頭腦基本的難題之一：它總是跑到前面去，它總是在找尋結果，但那個結果是在未來，所以你從來沒有真正在那個行為裏，你總是跑到未來去找尋結果，那個對結果的找尋將會擾亂每一件事。

只要存在于那個行為當中，忘掉未來！它將會來臨，你不需要去擔心它，你的擔心無法帶來結果，它已經在來臨，它已經來臨了，你可以把它忘掉，只要在此時此地。

性能夠變成進入此時此地一個很深的洞見，我認為它是目前僅存的能夠讓你處於此時此地的唯一行為。當你在辦公室的時候，你無法在此時此地；當你在學校讀書的時候，你無法在此時此地；在這個現代世界的任何地方，你都無法在此時此地，只有在愛裏面，你才能夠在此時此地。

但是即使在那裏，你也無法在此時此地，你在想著結果，目前有很多現代的書籍創造出很多問題。由於你讀了一本如何作愛的書，然後你就害怕說你做得對不對，你讀了一本書說應該採取那一個姿勢，或是那一種姿勢，然後你就害怕說你是否做對了那個姿勢。

心理學家在人們的頭腦裏創造出新的煩惱，現在他們說先生必須記住他的太太是否達到性高潮，所以他會擔心：「我的太太有沒有達到性高潮？」這個擔心將不會有任何幫助，它只會變成障礙。

而太太會擔心說她是否幫助先生達到全然的放鬆，所以她必須微笑，或者她必須顯示出她覺得非常喜樂，因此每一件事都變得很虛假！雙方都在擔心結果，而由於這個擔心的緣故，那個結果永遠不會來臨。

忘掉每一件事，流入當下那個片刻，放手讓你的身體去運作，你的身體知道得很清楚，它們有它們自己的智慧。你的身體是由性細胞所組成的，它們具有與生俱來的運作方式，它根本不需要問你，只要將它交給身體，身體就會運作，這個放手，這個放開來，將會自動產生靜心。

如果你能夠在性裏面感覺到它，那麼你就可以知道一件事：每當你能夠臣服，你就能夠感覺到同樣的情形，那麼你就能夠臣服于一位師父，那是一種愛的關係。你能夠臣服于一位師父，然後當你將你的頭放在他的腳上(註：早期印度人對於自己的父親會有的一種禮敬行為)，你的頭將會變成空的，你將會處於靜心之中，那麼甚至連師父都不需要了。

你可以走到外面去臣服於天空，因為你已經知道了如何臣服，就是這樣，你可以去到一棵樹下去臣服於一棵樹…那就是為什麼它看起來很愚蠢，因為你不知道如何臣服。有時候我看到一個人—一個原始部落的人，或是一個村夫—到河邊去，將他自己臣服於河流，稱河流為 「母親」或「神聖的母親」，或臣服於上升的太陽，而稱那個上升的太陽為「偉大的神」，或者去到一棵樹那裏，將他的頭放在樹根上面而臣服。

對我們來講，它是一種迷信。你說：「你在做些什麼無聊事？樹木能夠做什麼嗎？河流能夠做什麼嗎？它們並不是神。而太陽是什麼呢？太陽並不是神。」如果你能夠臣服，那麼每一樣東西都能夠變成神。所以，是你的臣服創造出神性。沒有什麼神性的東西，只有一個臣服的頭腦能夠創造出神性。

臣服于你的太太，那麼她就變成神性的；臣服于你的先生，那麼他就變成神性的。透過臣服，神性就顯露出來了。臣服於一塊石頭，石頭就不復存在了，那個石頭已經變成一座雕像，它已經變成活生生的，它已經變成一個人。

所以，只要知道如何臣服…當我說「如何臣服」，我並不是意味著要去知道那個技巧，我是意味著你已經有一種臣服于愛的自然可能性。在愛當中臣服，在愛當中感覺臣服，然後讓它散佈在你所有的生活當中。

轉自：http://www.osho.tw/ebook/book44_06.htm

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