LoveNPeace

這一直都是東方所有偉大靜心者的經驗：四十八分鐘似乎是最終的點。如果能夠有這麼長的空隙，如果思想能夠停止這麼長的一段時間，而你仍然能夠保持警覺，沒有思想經過你的頭腦，那麼你就能夠把神接受進來。你已經變成了主人，因此客人立刻就到了。

在東方它已經被發現了，它被正確地發現說蓮花的姿勢—你一定看過佛陀的雕像是以那種姿勢坐著，它被稱為蓮花的姿勢…它是幾千年來的一項發現，認為它是身體最放鬆的狀態，但是對西方人來講，他們並不習慣於坐在地上，對他們來講，蓮花的坐姿是一個惡夢！所以避免它，因為要學蓮花的坐姿，幾乎要花上六個月的時間，那是不必要的。

如果你習慣於坐在椅子上，你也可以找到一個方式、一個姿勢。一種特殊造型的椅子能夠幫助你的身體放掉所有的緊張。不管你是坐在椅子，或是以蓮花的姿勢坐著，或是躺在床上，都沒有關係。坐著是比較好的，因為它可以防止你睡著。

蓮花的姿勢之所以被選擇出來是有很多原因的。如果一個人能夠這樣做而沒有困難，那是最好的，但它並非一定要如此，它的確是你能夠進入觀照最佳的姿勢。雙腿盤著，兩手互相交叉，脊椎骨保持挺直，它給予很多重要的影響，使你變得更警覺。

第一，在這種姿勢之下，地心引力對身體的影響最少，因為你的脊椎骨是挺直的，所以地心引力只能夠影響到很小的一部分。當你躺下來，地心引力能夠影響到你的整個身體，那就是為什麼對睡覺來講，躺下來是最好的姿勢。地心引力能夠拉你的整個身體，而由於地心引力拉力的關係，身體就喪失了所有的緊張。

第二，當你躺下來，如果你的目的是為了要睡覺，那麼你就必須使用枕頭，因為這樣才會有較少的血液流到你的頭腦，頭腦就比較不活躍，較少的血液流到頭腦，你就比較能夠進入睡眠。

蓮花的坐姿是一種偉大的組合，它能夠使地心引力降低到最少，而由於脊椎骨是挺直的，所以將會有較少的血液流到頭腦，因此頭腦也就無法產生作用。以那種姿勢坐著，你也不會很容易就打嗑睡。如果你從一生下來就學習那個姿勢，它會變得非常自然。

盤腿和兩手交叉具有一個重要的意義。你身體的能量以一個圓在迴圈，在蓮花的坐姿狀態下，那個圓圈是連續的。你的兩手…一隻手將能量給另外一隻腳—然後那個能量就繞著一個圓圈繼續移動，你就變成你生物能的一個圓圈。

很多事情能夠有很大的幫助。你的能量並沒有被釋放出來，所以你不會疲倦。你的血液較少達到頭腦，所以頭腦就不會產生太多的作用，你以這樣的姿勢坐著，你的腳被鎖定了，你的手被鎖定了，你的脊椎骨是挺直的—在這種狀態下要睡覺比較困難。這些都只是支持，它們並不是一定要的，並不是說一個無法以蓮花姿勢坐著的人就不能夠靜心。如果你不以蓮花的姿勢坐著，靜心將會困難一點，但蓮花的坐姿只是能夠有所幫助，它並不是絕對需要的。

寒帶國家的人不可能坐在地上。多少世紀以來，他們的身體，他們的父母，以及他們從亞當和夏娃以來的父母的父母…你曾經看過有任何亞當和夏娃的照片以蓮花姿勢坐著嗎？事實上，這樣坐著對他們來講是很好的，因為以蓮花的姿勢坐著，他們就能夠光著身子坐著，而沒有人會過分覺知到他們的裸體。耆那教的和尚就是以這樣的方式坐著，他們一直都以蓮花的姿勢坐著，當他們以這種方式坐著，你無法看到他們的生殖器官，他們雙腿盤著，兩手互相交又，這樣坐具有保護他們裸體的功能。

但是如果多少世紀以來人們從來沒有這樣坐著，那麼將會創造出不必要的困難。因為你的身體結構已經採取了某種模式，最好是遵照身體以及它的智慧：坐在椅子上。整個要點就是，你必須坐得很舒服，讓身體不會引起你的注意。你必須避免緊張，因為如果你由於緊張而頭痛，那麼你將會很難靜心，你的注意力將會一再一再地走到那個頭痛上面。

如果你的腳使你不舒服，如果你身體上的任何地方有任何輕微的緊張，它就立刻會對你有所警示。這是很自然的，這是身體智慧的一部分。如果它不警示你，那麼就會有危險，或許有一條蛇正在咬你，而你還繼續坐在那裏；或許你的衣服著火了，或許你的身體在燃燒，而你並沒有覺知到它，所以每當身體有任何問題，它就會立刻警示，那就是為什麼必須處於一種放鬆的狀態，在那種狀態下，身體不需要警示你，因為那個警示會成為你靜心的一個打擾。

巴厘文（Pali）是一種單純的、天真無邪的人的語言。在梵文裏，它具有跟它平行的東西，那是一般人按照他們的方便來改變的。在梵文裏，它是味帕夏那（Vipashyan），它困難了一點，但是在巴厘文裏，它就是味帕沙那（Vipassana），那個意義是一樣的，那個字在字面上的意義是：「去看」。而它所引申的意義就是：注意看、觀照。

喬達摩佛選擇了一種靜心，它可以被稱為主要的靜心。所有其他的靜心都跟它不同，所有其他的觀照方式都跟它不同，然而在每一種靜心裏都有觀照存在，觀照是每一種靜心裏重要的部分，它不能夠被避開。佛陀將其他每一樣東西都刪掉，而只保留了主要的部分—觀照。

觀照有三個步驟—佛陀是一個非常科學的思想家，他從身體開始，因為那是最容易觀照的地方，很容易觀照我的手在移動，很容易觀照我在舉手，我能夠觀照我自己走在路上。當我在走路的時候，我能夠觀照每一個腳步。當我在吃東西的時候，我能夠觀照。

所以味帕沙那的第一個步驟就是觀照身體的行動，那是最容易的步驟，任何科學方法總是從最容易的開始。

當你在觀照身體的時候，你將會驚訝於新的經驗，如果你在移動手的時候能夠觀照、能夠注意看、能夠保持警覺、能夠有意識，你將會感到你的手有一種優雅和寧靜，你也可以不要有觀照地移動，它將會移動得更快，但是它將會失去它的優雅。

佛陀走路很慢，人們常常問他說為什麼他走得那麼慢，他說：「這是我靜心的一部分…永遠都要好像你在冬天走進冰冷的河流裏一樣地走路…慢慢地、警覺地，因為河流非常冷；你要很有覺知，因為那個流非常強；你要觀照你的每一個步驟，因為河流裏的石頭很滑，你可能會滑倒。」

在每一個不同的步驟裏，只有客體改變，方法則維持一樣。第二步是觀照頭腦，現在你進入了一個更微妙的世界—觀照你的思想。如果你觀照你的身體觀照得很成功，那麼觀照頭腦的時候就不會有任何困難。思想是微妙的波—是電子波、是無線電波—但是它們跟你的身體一樣是物質的。它們是看不見的，就好像空氣也是看不見的，但空氣跟石頭一樣是物質的，所以你的思想也是一樣，它是物質的，但它是看不見的。

那是第二步，是中間的一步，你移向那個看不見的東西，但它還是物質的…觀照你的思想，唯一要注意的是：不要判斷。不要判斷，因為你一開始判斷，你就會忘記觀照。

並不是對判斷有什麼敵意，它之所以被禁止是因為你一開始說「這是好的思想」—就在那個判斷的片刻，你就沒有在觀照。你開始思考，你就涉入了，你不能夠保持超然，你不能夠站在路邊看著交通。

不要變成一個參與者，不要估量、不要評價、不要譴責；對於經過你頭腦的任何東西，不要採取任何態度，你必須把你的思想看成好像天空上經過的雲這樣來觀照，不要對它們加以判斷，不要說這朵烏雲看起來非常邪惡，這朵白雲看起來好像一個聖人。雲就是雲，它們既不是邪惡的，也不是善良的。

思想也是一樣，它只是一個小小的波經過了你的頭腦。不要帶著任何判斷地觀照，你將會再度有一個很大的驚訝。當你的觀照穩定下來，思想就會變得越來越少。那個比例剛好是一樣的：如果你在觀照當中穩定了百分之五十，那麼你思想的百分之五十就會消失；如果你在你的觀照當中穩定了百分之六十，那麼就只有百分之四十的思想會在那裏；當你是百分之九十九純粹的觀照，那麼就只有偶而會有一些孤獨的思想，除此之外其他所有思想的交通都沒有了，那個思想的交通尖峰時間已經不復存在。

當你百分之百不判斷，只是觀照，它意味著你變成只是一面鏡子，因為一面鏡子從來不作任何判斷，即使一個長得很醜的女人來照它，鏡子也不會有判斷；一個很美的女人來照鏡子，她對鏡子來講也是一樣的；當沒有人照鏡子的時候…它會跟有人在照鏡子的時候一樣地純，鏡子在有反映和沒有反映的情況下是一樣的。當你保持純粹的觀照，你就變成一面鏡子。

這是靜心最大的成就。你已經走在半路上，而這是最困難的部分，現在你已經知道了那個奧秘，你只要將同樣的奧秘應用在不同的客體上。你必須從思想移到更精微的經驗—感情、感覺、和心情…從頭腦到心，用同樣的方式：沒有判斷，只是觀照，你將會感到很驚訝，那些佔據了你大部分的感情、感覺、和心情…

如此一來，當你覺得悲傷，你就變得真的悲傷，你會被那個悲傷所佔據；當你覺得生氣，它並不是某種只是一部分的東西，你會變得充滿憤怒，你整個人的每一根纖維都跟著那個憤怒在跳動。

注意觀照你的心，那個經驗將會是：現在已經沒有什麼東西能夠佔據你。悲傷來了又去，你不會變成悲傷的；快樂來了又去，你也不會變成快樂的。任何在你內心深處移動的東西都根本不會影響你，你會首度嘗到某種奧秘的東西。你已經不再是一個被推來推去的奴隸，你已經不再是一個任何感情、任何感覺能夠打擾你的人，你已經不再是一個任何人用任何一件小事就能夠打擾你的人。

當你在第三步變成一個觀照，你將會首度變成一個主人：沒有什麼東西能夠打擾你，沒有什麼東西能夠淩駕在你之上，每一樣東西都離得很遠，每一樣東西都好像在底下的深處，而你是站在山頂上。

這就是味帕沙那的三個步驟。味帕沙那有很多種方法，這只是其中的一種。因為佛教傳遍了整個東方的亞洲，所以遠東的味帕沙那具有一種不同的結構。在日本，它是在你呼吸的時候觀照肚子，所以日本的佛像都挺著一個大肚子，而印度的佛像就沒有大肚子，那是不像運動員的身材，它看起來不美。

但是日本的佛必須有一個大肚子，因為味帕沙那的整個方法就是要練習肚子鼓起來，而不是胸部鼓起來。胸部保持寧靜、不動，當你吸氣的時候，只有肚子鼓起來；當你呼氣的時候，只有肚子縮進去，觀照只有一個步驟。味帕沙那在日本很流行。

在錫蘭，他們有兩個步驟：首先觀照同樣的呼吸，不是觀照在肚子的點，而是觀照在鼻子的點。當你吸氣的時候，空氣碰觸到你的鼻孔，你要覺知到它。當熱空氣跑出來，你也要保持觀照，這是第一步。

然後第二步：當你吸氣的時候，就在氣折回的時候有一個空隙—有一個休息的階段，有幾秒鐘的時間。觀照氣不動的那幾秒鐘。如果你變得能夠觀照那些片刻，你就能夠在外面觀照它們。當氣呼出，在它要進入之前，有一個小小的間隔，那個間隔跟當你氣在裏面的時候是一樣的，你也可以觀照它、覺知它。

在西藏，他們使用不同的方法；在韓國，他們有另外的方法；在中國，又有另外的方法，但是主要的重點都在於成為一個觀照。我的感覺是，我所描述的三個步驟是最容易、最簡單的，每一個人都能夠做它，不需要任何學識或任何苦刑，也不需要什麼偉大的瞭解。在這三個步驟之後，真實的經驗就會出現，這三個步驟會帶領你到廟宇的門，那個門是敞開的。

當你對你的身體、你的頭腦、和你的心能夠保持完美的觀照，那麼你已經不能夠再做得更多了，接下來你必須等待。當前面三個步驟都做得很完美，接下來就是你要得到獎賞的時候，它是從心到本性—你存在的核心—的跳躍。你無法去做它，它會自己發生，這一點你必須記住。

不要試著去做它，因為如果你試著去做它，你一定會失敗。它是一種發生，你準備了三個步驟，第四個步驟是存在本身給你的獎賞，它是一種跳躍，你的生命力、你的觀照會突然進入你存在的中心，你就回到家了。

你可以稱它為自我達成，你可以稱它為成道，你也可以稱它為最終的解放。已經沒有什麼東西能夠比它更多了，你已經來到了你追尋的最終點，你已經找到了存在的真理以及它所帶來的最大狂喜。

有一個猶太人和一個愛爾蘭人在爭論關於性的事，那個愛爾蘭人說，根據他牧師所說的，性只是一項工作，它的目的在於生育。

「不！ 」那個猶太人說：「我們猶太教的牧師說，性是一種快樂，如果它是一種工作，那麼我們就應該讓愛爾蘭人來做它。」

靜心不是一項工作。

靜心是純粹的喜樂。

當你進入更深，你將會碰到越來越多優美的空間，越來越多發光的點，它們是你的財富…越來越深的寧靜，那個寧靜並非只是沒有噪音，而是無聲音樂的 「在」—像音樂一般的、活生生的、歡舞的。

當你達到了你存在最終的點，當你達到了颱風的中心點，你就找到了神。神並不是一個人，而是光、意識、真理、和美，神就像一切人類多少世紀以來一直在夢想的東西，而那些夢想的寶物就隱藏在你自己裏面。

它並不是一種惱人的、折磨的、苦刑的練習；它是非常愉快的、如音樂般的、詩意的，而且它會一直變得越來越是純粹的喜悅。它並不是工作，它是祈禱，它是我所知道的唯一祈禱，因為對我來講，祈禱意味著：當你達到了你自己的本性，你會覺得對存在無限的感激，那個感激就是唯一真實的祈禱，所有其他的祈禱都是偽造的、假的、人為的，這個感激將會在你裏面升起，就好像芬芳從玫瑰花流露出來一樣。 （結束）

轉自：http://www.osho.tw/ebook/book44_07.htm

友善提醒：多一分的瞭解就少一分對未知的恐慌，對訊息無須批判分析，知悉即可。閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放，並善用自己的直覺與內在智慧，感知哪些是對自己有正面幫助的訊息，提取它們，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、困擾、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接新的可能，一種接近真善美的可能。

感謝一切~歡迎轉載~ NAMASTE