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很多開始艾薩瑜伽修習的人，每天早上必須五點起床。他們頭腦中大概都有過這樣的掙扎，「我為什麼要做這個？全世界的人都八點起床。為什麼我非得五點？人們一天吃五頓飯。為什麼我只能吃兩頓？大家看起來都很快樂，就像地球母親。（打了個圓形的手勢）為什麼我卻哭喪著臉呢？」那是地球母親的樣子；那不是人類該有的樣子，但很多人都去模仿她。

這個問題總是縈繞於腦際，「為什麼我要做這個？」當然，一般情況下，他們都會說，「你必須了悟自我。你必須了悟上帝。你必須達成解脫。」但是一到早上，你又會說，「我不想解脫。我只想接著睡覺。我不想看到上帝。我只想吃好喝好。我一點兒也不想和上帝約會。我只想和鄰家女孩或男孩約會。」這些想法出現時，你的身心層面會全力響應。而靈性追求則得不到這樣的響應。而這個「為什麼」依然那麼醒目。「為什麼？為什麼？」

假如你的智商只相當於蟲子的智商，那麼你就沒有這個「為什麼」。假如相當於水牛的智商也行—它的大腦比你的大，至少腦袋看起來比你的大—你也不會有這些煩心事。問題出在你看待你這個創造物的角度。假如你仔細看，一切都是矛盾的。假如你只專心於一件事，好像這件事本身是完整的，並沒有矛盾的一面。

當你的荷爾蒙也發揮作用，控制你的身心時，好像這件事就是你生命的目標。那麼當你結婚時，你會想，「為什麼我要被婚姻綁住？」所以問題並非是生命綻放與否，而是你的頭腦能否空下來。假如你的頭腦非常忙碌，不管生命本身安排地如何巧妙，「我為什麼身陷於此？」類似的問題都會層出不窮。

「你必須了悟自我。你必須了悟上帝。你必須達成解脫。」但是一到早上，你又會說，「我不想解脫。我只想接著睡覺。

假如你已經覺察並注意到你這個創造物的本質，你必須學會在矛盾中生存，而這讓你學會中庸的處事態度。只有完全生活在無明之中，或從不注意自己的情感、想法及行為的人才認為自己是正常的。否則，假如你夠仔細，你會知道所有的都必須趨於中庸。不管你被放在哪兒，只要你的頭腦不停歇，它總是會問，「為什麼？為什麼我會處在這種境況？」人們試圖用各種事情麻木頭腦，但都沒有效果。假如你的頭腦忙碌又活躍，「為什麼」總會如影隨形。假如你的頭腦麻木，直到臨死時你才會有問題要問。

「我為了什麼而存在？為什麼我要做這個？」我認為有這樣的問題是一種福報。而且你應該盡早想到這樣的問題，這樣你還有一定的精力與力量，不至於阻礙太多而無法走上解脫之路，把自己從「為什麼」及「為什麼」所帶來的折磨當中解脫出來的道路。

當「為什麼」充塞你的內心—你甚至都無法安睡了。連靜靜地坐在一個地方都變得困難。你做什麼都不順心。因為這就是存在的真面目。只有某些人，或不會用頭腦的動物才能夠融入這個存在。頭腦忙碌的人不能融入這個存在。不管你怎麼看，都無法融入。假如你住在城市裡，你無法融入這個存在；假如你住在叢林中，你無法融入這個存在；假如你住在小棚屋裡，你無法融入這個存在；假如你住在宮殿裡，你還是無法融入這個存在，因為那就是存在的真面目。生存就是被創造成這個樣子的，以便人類不至於停滯不前。不管他在哪兒，都會感覺沒意思，然後就想搬到別處去。上帝是多麼仁慈。這樣就能讓你不斷前行。

我們在岡仁波齊峰（Kailash Yatra）的時候，我發現大家做事的懈怠，於是召集志願者和老師，問道，「怎麼回事？每年都來這裡，覺得岡仁波齊峰沒什麼意思了嗎？人們可是爭著要到這裡來的。你們怎麼了？」他們說，「不，薩古魯，我們只是累了。」我就說，「累是好事。你們還沒死。累不是什麼問題。你們還沒死，對嗎？你們還年輕。」然後其中一個成員說，「他們忙得馬不停蹄。」我就說，「那才是度過人生的最好方式。」那你們覺得躺著生活很好嗎？忙得馬不停蹄是最好的方式。那意味著你的生命一直在進行當中，而非死氣沉沉。你的生命一直在進行當中。

事情一直在進行當中，你應當感到非常幸運—一周七天，一年三百六十五天，生命一直在進行當中。那是你在艾薩唯一不能抱怨的事情。你不能說，「什麼都沒有發生。」有些事一直在進行當中。這是很重要的。願你知道，行動的愉悅也會帶來三摩地（禪定）的體驗。

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友善提醒：閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放，並善用自己的直覺與內在智慧，感知有正面幫助的訊息，提取它們，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、擔憂、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接新的可能，一種接近真善美的可能。

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