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問：如果一個人沒有理想，他要如何自我實現?

克：雖然我們大部分的人都在尋求成就，但真有這樣的事嗎?我們藉著家庭、兒子、兄弟、妻子、財產、認同的國家或團體，藉著追求理想、追求「我」的延續，來實現我們自己。在不同的意識程度，就有不同形式的成就。

真有成就這種東西嗎?成就是什麼呢?我們在尋找或認同的是什麼呢?你何時覺得有成就?你何時尋求成就?

如果你認為我們所說的只是停留在言語的層次，那麼請走吧!你只是在浪費時間。但是如果你想更深入地去追尋，那麼就小心地跟隨它，因為我們需要智慧，不是死氣沉沉的反覆片語、文字和例子。我們需要的是創造，智慧整合的創造；這表示要藉著你對心靈過程的瞭解，直接地找出解決的方法。所以在聽我說的同時，直接讓它和你自己產生關聯，去體驗我所說的話。而藉著我的話，你無法體驗。只有當你有能力、渴望的時候，當你觀察自己的思想、感情的時候，你才能經驗到。

慾望何時會得到實現呢?你何時意識到它的存在而去追求、去實現?請注意你自己。你何時有意識的?當你受到阻撓的時候，你沒有意識到它嗎?當你覺得非常寂寞，看清自己的時候，你沒有意識到它嗎?只有當你覺得空虛寂寞的時候，你會意識到這種對成就的渴望。然後你經由無數的形式、性，與財產、與樹、與在意識的不同層次的一切的關係，來追求成就。這種想成為、認同、實現的慾望，只有當「我」的意識是空虛寂寞時才會存在。

這種實現的慾望是逃避的我們所謂的寂寞。所以，我們的問題不是如何去實現，或什麼是成就，因為根本就沒有成就這回事。「我」是無法實現的，它總是空虛的。當你完成某些成果的時候，你可能有一些成功、充實的感覺，但當這種感覺離開，你又回到空虛的狀態。所以你開始像往常一樣，再次追尋相同的過程。

所以，「我」是空虛的始作俑者。「我」就是空虛，「我」是自我封閉的過程，在其中我們意識到極大的寂寞。所以，注意這點，我們正藉著各種形式的認同而逃避。這些認同，我們稱為成就。實際上，是沒有成就的，因為心靈、「我」，是無法實現的。「我」會自我封閉是很自然的。

所以，覺察到空虛的心靈要做什麼呢?這就是你的問題，不是嗎?對我們而言，空虛的痛苦是非常強烈的。我們為了想逃離它而去做任何事。任何幻相都是充分的，而這也就是幻相的來源。心靈有能力去創造幻相。只要我們不瞭解孤獨，自我封閉孤寂的狀態—做你想做的，追尋你要的成就—總是有障礙阻隔，無法完成。

所以，我們的困難就是去意識到這種空虛、寂寞。我們從不與它面對面。我們不知道它是什麼樣子，它的特質是什麼，因為我們總是逃離、退縮、孤立、認同。我們從不直接面對它，與它融合。我們是觀察者和被觀察者：也就是，心靈，「我」—觀察到空虛，而這個「我」，思想者，然後著手從空虛中瞭解自己或逃脫。

所以，空虛、寂寞和觀察者不同嗎?觀察者本身不也是空虛的嗎?因為如果觀察者沒有能力認出他所謂的寂寞狀態，就沒有經驗。他是空虛的，他不能夠影響它，他無能為力。因為如果他做了什麼事，他就變成觀察者去影響他所觀察的事物，這是個錯誤的關係。

所以，當心靈認出、明白、並知道它是空虛的，而無法影響它，那麼我們從外面意識到的空虛就有不同的意義。到目前為止，我們以觀察者來接近它。現在，觀察者本身是空虛、孤獨、寂寞的。他能做什麼嗎?顯然地，不能。然後，他的關係是完全不同於觀察者的關係。他有著孤獨。他正處於沒有以言語來表達「我是空虛的」的狀態。在他語言化或具體化時，他就和它不同了。所以，當言語表達停止的時候，經驗者停止體驗寂寞的時候，他也停止了逃避的時候，那時他是完全地寂寞的。他的關係本身是寂寞的，他本身也是，而當他完全明白的時候，空虛、寂寞就消失了。

寂寞和孤獨是完全不同的。寂寞必須被轉化成孤獨。寂寞是不能和孤獨相比的。瞭解寂寞的人無法瞭解孤獨。你是孤獨的嗎?我們的心靈無法整合成孤獨。心靈的過程是分離的。而分離瞭解寂寞。

但是孤獨不是分離的。它是某些而不是多數，不受多數影響，不是多數的結果，不像心靈那樣整合起來。心靈是屬於多數的。心靈不是單獨的實體，幾世紀以來，已經被整合、重塑過了。心靈不能單獨存在。心靈無法瞭解孤獨。但是如果你在經歷寂寞的時候，你注意到寂寞，就會進入孤獨。而那是無法估量的。

不幸地，我們大部分的人都尋求依賴。我們想要有同伴，我們想要朋友；我們想要分離，想要在引發衝突的狀態中。孤獨無法存在於衝突的狀態中。但是心靈絕對無法看到這一點，無法瞭解，它只知道寂寞。

問：你說真理只有在人可以孤獨並愛上悲傷的時候，才可能來到。這麼說不清楚。請你解釋你所謂的孤獨和愛上悲傷。

克：我們大部分的人沒有和任何事有交流。我們沒有直接與我們的朋友、妻子、孩子交流。我們沒有直接與任何事交流。總是有障礙—精神上、想像中和事實上的。而分離顯然是悲傷的原因。別說：「是的，我們已經讀過了，我們口頭上知道了。」如果你能夠直接去經驗它，你會發現悲傷是無法經由任何心理的過程來結束的。你可以解釋悲傷，這是一種心理的過程，但是悲傷仍然存在，雖然你可能把它遮住了。

所以，要瞭解悲傷，你就必須愛它。也就是說，你必須直接與它交流。如果你完全瞭解某件事—你的鄰居、妻　子或任何關係—你必須要接近它。你必須不帶任何異議、偏見、責難或嫌惡來接近它，你必須看著它。如果我瞭解　你，我必須對你沒有偏見。我必須可以沒有偏見、阻礙地來看著你。我必須和你交流，這表示我必須愛你。同樣地，　如果我瞭解悲傷，我就必須愛它，必須和它交流。我不能夠做到，是因為我藉著解釋、理論、希望、延遲來逃避，這　些是言語表達的過程。所以，語言使我無法和悲傷交流。語言—解釋、合理化的說言仍是文字，是心理的過程—　使我無法直接和悲傷交流。只有當我和悲傷交流的時候，才能瞭解它。

下一步驟是：我，悲傷的觀察者，與悲傷不同嗎?我，思想者，經驗者，與悲傷不同嗎?而我為了要做某些事，為了　要避開它，為了要克服它，為了要逃避它，已將它具體化。我和我所謂的悲傷有什麼不同嗎?當然沒有不同。所以我就　是悲傷—並不是悲傷單獨存在，我和悲傷不同，而是我就是悲傷。然後才有可能結束悲傷。

只要我是悲傷的觀察者，悲傷就不會終結。但是當我明瞭到悲傷就是這個「我」，觀察者自己就是悲傷，當心靈　明白它本身就是悲傷時—不是當它在觀察悲傷，也不是當它在感覺悲傷的時候—它本身正是悲傷的始作俑者和感　覺到悲傷的人，那時悲傷就會終止。這是非常難以經驗的事，注意，因為幾世紀以來，我們已經把它分離了。這需　要，不是傳統的思考，而是很警覺、小心、有智慧的意識。這種智慧，整合的狀態就是孤獨。當觀察者就是被觀察者　時，就是整合的狀態。而在孤獨，完全孤獨時，當心靈不再尋求任何事、不摸索、既不尋求回報也不逃避處罰，當心　靈是真正地靜止時，只有在那個時候，那心靈無法衡量的才會出現。

馬德拉斯·一九五二年二月三日

克里希那穆提 著
羅若蘋 譯
http://www.99csw.com/book/592

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