美存在於你的自我不存在的地方。如果你不瞭解,那真是個悲劇。真相就在你不在的地方。美與愛都在「你」不存在的地方。我們是無法看到這個被稱為真相的東西的。


我們是什麼?除了名字、形體之外,也許如果你很幸運,有銀行賬戶,也許有一種技術,除此之外,我們是什麼?我們不是在受苦嗎?或者你的生活中沒有痛苦嗎?其中有恐懼嗎?有焦慮、貪婪、羨慕嗎?我們會崇拜思想創造的形象嗎?由於害怕死亡,我們會依靠某些觀念嗎?我們難道沒有矛盾嗎?說是一種而做又是另外一種?我們全都是這樣。我們的習慣,我們的愚蠢,心中永無止境的絮絮叨叨,那些都是我們的一部分。


意識的內容生出意識,而意識已經由時間、經驗、痛苦、悲傷而進化。一個人可以從那些,從所有的恐懼感中解脫出來嗎?因為有恐懼,就沒有愛。如果總是以自我為中心,敏感就不能存在,沒有了敏感,就沒有愛。而沒有愛,就沒有美。美只存在於美好事物的盛放中。


讓我們看看美是什麼—不是形式的美,雖然其實這也是很好的。一棵樹的美、一片綠地的美、一座山的美—它的莊嚴襯著蔚藍的天空、日落的美、一朵花開在人行道旁的美。我們不是要浪漫,或濫情。我們是一起在探索美是什麼。在你的生活裡,有美的感覺嗎?或是它總是平淡、沒有什麼意義的,從早到晚都在掙扎呢?美是什麼?它不是感官上的問題,也不是性方面的問題。它是非常嚴肅的問題,因為沒有美在你心裡,你就不能在善方面開花結果。


你是否看過山或大海,內心裡沒有絮叨,沒有噪音,而能夠真正地看著蔚藍的海洋、海水的美和水面上光影的美。當你看到地球上如此的美,還有它的河流、湖泊和山川的時候,會發生什麼事情?當你看著實際上是很美麗的事物時,比如:一座雕像、一首詩、池塘裡的荷花,或維護良好的草坪時,會發生什麼事?在那一刻,山的宏偉,會讓你忘「我」。你有過這種經驗嗎?如果你有,你看到以後,你就不存在,只有那美景存在。但是幾秒鐘或幾分鐘之後,整個循環就又開始了,混亂、絮叨。所以,美存在於你的自我不存在的地方。如果你不瞭解,那真是個悲劇。真相就在你不在的地方。美與愛都在「你」不存在的地方。我們是無法看到這個被稱為真相的東西的。


人類能結束痛苦嗎?不是個人的痛苦,而是全人類的痛苦。想想看:在千百次戰爭中,男人和女人受到傷害。這世界上有悲哀,全球性的哀傷,而也有你自身的悲哀;它們不是兩種不同的悲傷。請看這個。因為我的兒子死去,所以我可能會痛苦。我也知道我鄰居的妻子死了。全世界都是一樣的。幾千年來都是如此,而我們仍然無法解決。


我們可能逃避,我們可能舉行儀式、典禮,我們可能發明各種理論,說它是我們的因果報應,它來自於我們的過去,但是痛苦仍然存在著,不只你有,全人類都有。苦難會結束,或是人類的苦難必須從遠古直到時間的終止嗎?如果你接受這種說法—我希望你沒有—你就會永無止境地受苦。你習慣它了,就像我們大部分的人一樣。但是如果你不接受,情形會如何?你會花時間去結束你的苦難嗎?


你是過去、現在和未來。你是時間的主人,而你可以縮短時間或延長。如果你是暴力的,而你說「我是非暴力的」,那就是延長時間。在那段時間內,你是暴力的,而那種活動是沒有止境的。如果你明白你是時間的主人,時間是在你手上,這是非常重要的事情,那表示你面對了暴力的事實。你不尋求非暴力,而是面對暴力的事實,在觀察中沒有時間的存在。因為在觀察中,既沒有觀察者,也沒有過去所有的累積,只有純粹的觀察。那是沒有時間的。


你有這樣做嗎?當說話者正在談論它的時候,你看到它的真相,因而去實行了嗎?假如我有特別的習慣,身體上或是心理上的,習慣會立刻改變嗎?還是我會花點時間去改變它呢?假如你抽煙,你能立刻改變那個習慣嗎?身體對尼古丁的渴望和你對你是時間主人的認知不一樣。你可以縮短時間,但這樣的認知並不是不抽煙的決定。


你瞭解,只有當一個人的哀傷結束時,才會有熱情。熱情不是肉慾。肉慾是感官的、性的,它充滿了慾望、影像、快樂的追求等等。熱情不是。你必須有熱情去創造—不是去創造嬰孩—才會帶來不同的世界,不同的人類,改變你所生活的社會。沒有強烈的熱情,人會變得平凡、軟弱、不清醒、不完整。


我的兒子死了,而我很痛苦,我流淚。我到世界各地的寺廟去燒香朝拜。我把所有的希望放在兒子身上,而他卻走了。我希望他仍活著,我和他來生會再見等等。我們總是這樣安慰自己。傷痛是非常痛苦的。流淚、其他人的安慰,和我自己為要逃避痛苦所尋求的慰藉,並不能解決這種痛苦和深沉的寂寞感。所以我可以去觀照著它,和它在一起,沒有任何的逃避,而沒有任何替我兒子的死做合理的解釋嗎?不去尋找輪迴的說法或別的東西,我能全然、完整地與痛苦在一起嗎?然後又會發生什麼結果呢?


我希望你與說話者在一同進行。別只是聽。沒有人能告訴你該做什麼。這不是益智遊戲,這是我們的生活,每日的生活。你愛的人可能會離開,你就會有嫉妒、焦慮、憎恨的情感產生。這就是我們的生活,而我們承受著痛苦。


如果我的兒子已經死了,而我不能忍受他已經離去的意念。沒有感傷,沒有情緒,我可以與這種痛苦,這種寂寞的痛苦共存嗎?我們大部分的人都知道寂寞。這種寂寞就是當你與所有的關係隔絕時產生的。你突然發現你身在群眾當中,卻是完全寂寞、孤獨的。發現這種狀況也是一種悲傷。當我的兒子死了的時候,我是寂寞的。我能夠看著寂寞,觀察寂寞,而不帶任何過去的記憶,也沒有觀察者的觀察嗎?我們會進一步討論它。


當人在生氣的時候,在憤怒的那一刻,這是種反應,既沒有觀察者,也沒有被觀察者。你注意到了嗎?只有被稱為「憤怒」的反應。幾分鐘或幾秒鐘後,觀察者說:「我已經生氣了。」所以那觀察者從憤怒中抽離出來,然後說:「我已經生氣了。」但是觀察者就是被觀察的。憤怒和我一樣,我就是憤怒。我就是貪婪。我就是害怕。我就是這些東西。但是思想說:「我必須控制,我必須從恐懼中逃脫出來。」所以,思想創造了一個觀察者,這觀察者和被觀察者不同,而在那情況下,就有了衝突。


然而事實是,觀察者就是被觀察者。憤怒是你,憤怒和你沒有不同。同樣地,當我失去我兒子的時候,我是在那種狀況之中,沒有思想運作地觀察,也就是全神貫注在所謂的「痛苦」「寂寞」,這些帶來絕望、神經質的事。我能在沒有任何行動或思想的陰影下和這些強烈的哀傷、痛苦、震驚共存嗎?也就是要完全專注。如果你想逃避,就不能完全專注,那是浪費精力。然而如果你全神貫注,你所有的能量就會集中在你受苦的那一點上。當你這麼做的時候,你就會瞭解這件事的重要性、深度和美。然後痛苦才會結束。當痛苦結束的時候,才會有熱情。而且痛苦結束時,就有了愛。


愛是什麼?你問過嗎?你問過你的丈夫或妻子愛是什麼嗎?你不敢!我有愛任何人嗎?你知道那是什麼意思?愛是慾望嗎?愛是快樂嗎?愛是依賴嗎?請思考一下。愛是嫉妒嗎?或是愛現在變成性行為了嗎?我們現在正一同來檢視會愛的心靈和頭腦的品質。你愛你的孩子,或只是把他們當成你的責任?


你曾經想過你是否愛你的孩子嗎?你會說:「當然。」但是我們是很嚴肅的在問。如果你愛你的孩子,你會要他們學你的樣子嗎?或者要他們完全和你不同?你會要他們接續你的貿易工作、事業嗎?因為你是企業家,你要你的兒子也是企業家嗎?還是你關心他們應該在善中成長,在美中開花結果?還是你準備讓他上戰場,去殺人並且被人殺害?那是愛嗎?


我知道你會說:「我們無能為力。我們不能幫助我們的孩子。我們送他們去學校受教育,那就夠了。」你只想要他們結了婚,安定下來—就像你安定下來一樣—平凡,不正直,說一種做一種,去朝拜,做個優秀的律師。這是矛盾的。你要你的孩子像這樣嗎?如果你愛他們,你會這麼做嗎?


愛存在於世界上的每個角落嗎?愛是嫉妒嗎?愛是依賴嗎?如果我依賴我的妻子,那是什麼樣的悲劇呀,不是嗎?依賴的涵義是什麼?是愛嗎?如果我在身體和心理上依賴地,我依賴她,她幫助我,我幫助她。我害怕她可能離開我。我擔心她會離開我。她不可以看別的男人,她必須對我忠實。我必須佔有她、支配她。而她希望被佔有和被人支配。愛是有恐懼、嫉妒、憎恨、對立的嗎?那些都是愛嗎?


去否認、否定一切不是愛的,剩下的就是愛。所以我們完全否定嫉妒,完全否定依賴,否定每種佔有的形式。由全然的否定就產生了愛。經由否定,你會變成正向。而且最正面的事情就是愛。愛有一個奇怪的現象,就是:如果你有愛的時候,無論你做什麼事都是對的。當有愛的時候,行動總是正確的,不論在什麼樣的環境。而且有這種愛的時候,就會有憐憫。憐憫表示對所有人的熱情。


如果你屬於任何的教派、團體或有組織的宗教時,憐憫就不會存在,愛也不會存在。只有從這些解脫出來的時候,才會有憐憫。而憐憫有它自己的獨特、無窮的智慧。有愛的時候,就有美。愛和有智慧的憐憫就是無止境的真理。通往真理的路是無跡可循的—不是卡瑪瑜珈、巴提瑜珈等等。只有當悲傷終止的時候,憐憫出現,那就是真理。

 
孟買·一九八二年一月三十一日


克里希那穆提 著
羅若蘋 譯
http://www.99csw.com/book/592

 


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