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當上乘的人聽到道，他們會很努力去依照它來做；當中乘的人聽到道，他們好像知道又好像不知道。

平庸的頭腦就是這樣—有一點覺知，有一點瞭解，有一點不瞭解，有一部份是明亮的，有一部份處於黑暗之中，是一種分裂的狀態。

成為分裂的就是平庸的，成為分裂的來反對你自己就是平庸的，因為這樣會散發你的能量，它永遠無法使你成為能量洋溢的、慶祝的。如果你用你的右手來跟你的左手抗爭，這樣你怎麼能夠快樂呢？那個抗爭將會殺死你，而它將不會有什麼結果，因為左手怎麼能夠贏呢？或者右手怎麼能夠贏呢？兩隻手都是你的。

任何形式的衝突都會使你變得平庸，那些教你分裂的人是你的敵人，他們說：這是不好的，那是好的，然後分裂就馬上進入了；他們說：這是較低的，那是較高的，然後分裂就馬上進入了；他們說：這是罪惡，那是美德，然後分裂就馬上進入了，你就變成分裂的。整個人類都是精神分裂的，因此每一個人都變得很平庸。

成為「一」就是成為喜樂的，成為分裂的就是處於痛苦之中；成為「一」就是處於天堂之中，成為分裂的就是處於地獄之中。那個分裂越厲害，你就越是處於地獄之中！你是一個群眾，不只是「二」，而是「多」。心理學家說，人已經變成多心的：現在他不僅只有一個頭腦，他有很多頭腦。

在一些事情上面，你也是有很多種想法—吃這個，或是吃那個…坐在餐廳裏，你也是多心的—要點這個或是點那個？好像你已經喪失了作決定的能力，好像你已經喪失了果斷力，因為唯有當你是「一」的時候，你才可能有果斷力。當一個聲音說這樣，而另外一個反對的聲音立刻說那樣；當一個聲音說：「向東。」而另外一個聲音說：「向西。」你怎麼能夠有果斷力呢？你被拉往很多不同的方向，這種情況是對你不利的，因此你的整個生命將只不過是一個悲傷的失敗，一個很長很長的挫折的故事，其他沒有。就像一個白癡所講的故事，充滿了氣憤和噪音，一點意義都沒有。唯有當內在和諧一致，才可能有意義。最上乘的人能夠達到統一，最下乘的人也具有某種統一，但是一般類型的人，中乘的人，卻處於最大的危險之中。

你可以看到一些聰明的人，比方說像佛陀或老子，他們都能夠處於統一之中！有一種喜樂圍繞著他們，他們的行動舉止有一種微妙的狂喜圍繞著他們，如果你注意看他們，你可以看到他們好像醉在神性裏，他們雖然走在地面上，但是他們並不在這裏。

然而有時侯你也可以在一個白癡、一個傻瓜、或一個非常愚蠢的人周圍感覺到同樣的氣氛。有某種天真圍繞著他，當他笑的時候，你也可以在白癡裏面瞥見一個聖人，因為他也是「一」。他不是一個聖人，他並沒有達成任何東西，但是至少他沒有分裂。

聖人已經超越了頭腦，而白癡是在頭腦之下，但是他們有一個共同點：他們兩個都沒有任何頭腦。他們兩個有天壤之別，但是也有這個類似之處。所以，如果你不瞭解，聖人有時候會看起來像白癡，而且有時候，在你的無知裏，你會把一個白癡奉為聖人。我碰過很多白癡在被崇拜—他們具有某種品質，至少他們是「一」。他們並沒有很多頭腦，他們根本沒有頭腦，他們沒有思想。

我生活在一個鎮上很多年，就在那個城鎮附近有一個聖人非常有名，人們都從印度各地來看他。他是一個十足的白癡，但是在他的周圍有一種美—沒有焦慮、沒有問題。本來他是有一些問題的，但是因為人們開始崇拜他，所以甚至連那些問題也沒有了。人們會帶很多食物以及很多其他的東西給他，所以甚至連那個問題也沒有了。他們甚至為他蓋了一間很漂亮的房子，所以對他來講什麼問題都沒有。

他是一個十足的白癡，如果你看他，你就能夠瞭解說他根本什麼事都不瞭解，他的身體幾乎有一半是癱瘓的。白癡常常會有這樣的情形，他們甚至不能夠控制他們自己的身體。有時候他會在他所坐的地方大便，但是人們會認為他是一個偉大的靈魂，他已經達到了一個任何區別都不存在的最高境界。有時候他會在大便的地方吃飯—沒有區別。我去看過那個人很多次，我很仔細地觀察他，他是一個十足的白癡，他連一句話都說不出來，但是人們認為他已經發誓終身保持 沉默。

他的眼睛一點警覺的光都沒有—但還是有一個類似性。人們常常會被騙，當然白癡是不可能騙你的，你之所以被騙是因為你具有容易受騙的性格：你是被你自己所騙。

另外一種情況也常常發生，有一些非常非常稀有的靈魂被認為好像白癡，因為在他們身上你也可以看到某些像白癡的東西。有一 部份人是白癡，有一部份人是超人，但是世界上絕大多數的人都是在中問。

你或許會對科學家的發現感到很驚訝，那就是：就整個人類而言，幾乎有百分之九十八的人都是平凡的人，只有百分之一的人是天才，而有百分之一的人是白癡。似乎有一種平衡：百分之一是白癡，百分之一是天才，而有百分之九十八的人就只是在中問，絕大多數的人都是平凡的。

老子說：那些中等資質的人似乎知道，又似乎不知道。如果你談論真理，那些中等資質的人理智上可以瞭解它，但是無法全然瞭解它。他會說：我能夠瞭解你在說些什麼，但我還是抓不到，你是意味著什麼？話語是被聽到了，但是意義卻喪失了。他覺得他在理智上能夠瞭解，因為他是一個受過教育的人。他或許是一個研究生，或甚至是一個博士，他能夠瞭解任何你所說的，因為他瞭解語言，但他還是覺得漏掉某些東西。他能夠瞭解話語，但那些話語並不是那個訊息，那個訊息是很微妙的，它能夠隨著語言而來，但它並不是那個語言。

語言就好像一朵花，而意義就好像圍繞著它的芬芳。如果你鼻子的功能不是很好，那麼我可以給你一朵花，但是我無法給你那個芬芳；如果你頭腦的功能不是很完整，那麼我可以給你那些話語，但是我無法給你那個意義，因為意義必須由你本身來測知，必須由你本身來解開。我可以給你那個花朵，那是沒有問題的，但是我怎麼能夠給你那個芬芳呢？如果你的鼻子是死的、是不敏感的，那麼我是沒有辦法的—我可以給你一千零一朵花，但是那個芬芳將不會發生。

平凡的人能夠瞭解話語，但是會錯過意義。他會繼續去聽道—如果有一個道中之人，他會被他吸引，他會感覺到他有某些東西。他似乎知道一些，他已經覺察到有某些東西，但是他還不能確定，他似乎瞭解，但是又不瞭解。

有很多人來到我這裏說：任何你所說的我們都瞭解，但是卻沒有什麼事發生，我們已經瞭解你所說的每一件事，我們已經讀過你的書有很多很多次，幾乎每一行我們都瞭解，但是卻沒有什麼事發生。

我能夠給你花朵，但是我怎麼能夠給你那個芬芳呢？你必須將你的鼻子清理乾淨，你必須變得更敏感，靜心能夠幫助你達到這樣的情況，它會使你變得更敏感、更警覺。它會把你推向第一類型的人—沙特瓦，然後你會漸漸開始感覺，不只是瞭解，而是開始感覺。當我說一些關於愛的事，你可以瞭解那個話語，你可以瞭解我所說的，但是你的心沒有反應。如果你的心沒有反應，你怎麼能夠瞭解關於愛的事呢？感覺是需要的。我並不是說你要變得多愁善感，不。多愁善感並不是感覺，多愁善感是一種虛假的感覺。有些人能夠毫無理由地又哭又泣，而他們認為他們是感覺型的人，他們不是，他們是多愁善感，但多愁善感並不是感覺。感覺是一種非常成熟的品質，而多愁善感是一種非常不成熟的品質。

一個憑感覺的人會做一些有建設性的事，而一個多愁善感的人會製造出更多的麻煩。比方說，如果某人生病，或是某人快要死了，那個憑感覺的人會趕快跑到醫院去，試著去幫助那個快要死的人，而那個多愁善感的人會開始又哭又泣，他會為那個快要死的人製造出更多的麻煩，他甚至不會讓他死在寧靜當中。

多愁善感是一種混亂，而感覺是一種非常非常重要的成長。當我在談論愛，如果你有感覺，那麼不僅是你的頭瞭解，你的心也會開始以不同的方式跳動，這樣的話，那個芬芳就能夠傳達到你身上。

靜心能夠有所幫助，因為它們是發洩性的，它們能夠將你收集在你裏面的所有灰塵和垃圾都丟出來，就是那些東西在阻礙你的敏感度。在你裏面所有的知覺之門都覆蓋著灰塵。你想要看清楚，但是你裏面積壓了很多眼淚，它們使你的眼睛模糊。你想要聞花朵的芬芳，但是你做不到，因為整個文明都在壓抑鼻子。你或許沒有覺知到，鼻子是身體裏面最受到壓抑的 部份，人類幾乎已經完全喪失了嗅覺。

甚至連馬和狗都比人來得更敏感。人類的鼻子到底是怎麼了？它為什麼會死掉呢？有一個很微妙的過程在它的背後運作，因為嗅覺跟性有很深的關係，跟性連結在一起。你有沒有看過動物在作愛之前會互相聞一聞對方？除非他們先聞一聞，否則他們就不作愛，因為他們是透過聞來感覺他們的身體能量要不要會合，來感覺他們要不要對方，那個聞就是他們用來感覺的工具。一隻狗到處走動，聞來聞去，唯有當母狗適合他的感覺和嗅覺，他才會作一些努力，否則他們就各自走自己的路，他就不再去麻煩，就這樣結束，那隻母狗不適合他，他也不適合那隻母狗。

嗅覺是身體裏面跟性最有關係的感覺，當文明決定要壓抑性的時候，很自然地，文明也決定同時壓抑嗅覺。每當一個女人想要作愛，她就會立刻在她的周圍放出一些很微妙的氣味，在一個性不被接受的文明世界裏，這樣是危險的。如果你跟你的太太走在街上，然後她看到某一個男人，就開始放出氣味，你就會立刻聞到那個氣味，這樣的話，你太太就騙不了你，她就不能夠說她根本沒有去注意那個男人。在文明的世界裏，太太本身聞不出說她的身體放出某種氣味，那個吸引她的男人也聞不出那個氣味。你們的鼻子已經完全關閉了，你們已經不用嗅覺了，事情就這樣很美地安定下來，不會產生任何困難。

所以如果你真的想要嗅出花香，如果你不僅想要攜帶花，而且還要去享受那個氣味，那麼你就必須回到一種比較沒有性壓抑的自然狀態，否則那是不可能的。如果你所有的五種感官都被灰塵和泥土覆蓋著，都遭到了壓抑，那麼就會產生出一個平庸的頭腦，因為頭腦只不過是所有這五種感官所集合起來的儲藏庫。當你的感官被灰塵所覆蓋，你就變成平庸的，你可以變得越來越像學者，但你還是一個傻瓜，因為你並不是活生生的。你是否觀察過一個現像？博學家是你所看過的人裏面最死氣 沉沉的。教授、學者，他們是最死氣沉沉的人。他們不會看、不會聞、不會嚐，他們幾乎是死的，他們所有的感官都死掉了，只有他們的頭腦單獨在運作，沒有任何來自身體的支持。

如果你切掉他們的身體，他們並不會擔心，只要不打擾到他們的頭就可以了。相反地，如果頭能夠不要有身體而運作，他們將會很高興，這樣的話，他們就可以繼續他們學者的旅程，而沒有身體上的麻煩，沒有疾病會打擾，也沒有飢餓會打擾。

我聽過一些關於愛迪生的事，他具有一個非常偉大的理智頭腦，但是在感官上完全是死的。有一天他正在做一些數學工作，他太太來叫他吃早餐，但是他曾經下令過，當他很專心在工作的時候，別人不可以打擾他，所以她就把早餐放在他的旁邊，好讓他做完工作的時候可以吃。

然後有一個朋友來，但是愛迪生還在工作，他非常投入工作。那個朋友也知道說他不喜歡被打擾，所以要怎麼辦呢？他看到了早餐，所以他就吃了那份早餐，然後將那些東西擺在一旁等待。然後愛迪生看著他，又看著那一份被吃過的早餐，他告訴他的朋友說：你來晚了一點，我已經用過早餐了。

一個學者甚至不知道他的飢餓，他生活在頭腦裏。學者總是很平庸，完全平庸，而他的問題在於他以為他知道—這個想法欺騙了他自己。因為他認為他知道，所以事情就結束了。事實上他一點都不瞭解，他仍然保持不知道，他的瞭解只是在頭腦裏，而不是他的整個人在瞭解，除非那是整個人在瞭解，否則根本就不是瞭解。理智上的瞭解根本就不是瞭解；那是一種錯誤的說法。

老子道德經 第二卷 第五章 道家的品質 1975年6月25日
http://www.osho.tw/ebook/book18_15.htm

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