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當中乘的人聽到道，他們好像知道又好像不知道；當下乘的人聽到道，他們會大笑。

下乘的人認為這個真理、這個道是一種笑話。他非常俗氣、非常膚淺，所以有深度的東西不吸引他，他的笑是一種保護作用。當膚淺的人、最低那一類型的人聽到真理，他會笑，他之所以笑是因為你顯得很奇怪，他知道得很清楚，根本就沒有真理，根本就沒有像真理的東西存在，那只是狡猾的人發明出來剝削別人的。他會笑得很大聲，那個笑是一種保護作用，因為他也在害怕，害怕說那個東西或許存在。透過笑他可以將它刷掉、將它丟掉；透過笑他是在表達他的輕視和譴責，他是在說這整個事情是荒謬的。最多你只能夠笑它，其他沒有。你到處都可以碰到最下乘的人。如果下乘的人看到門徒，他會笑說：這個人已經發瘋了，又有一個人失去了人性，又有一個人發瘋了。

如果最下乘的人看到你在靜心，他會笑，他會認為這個人似乎有一點奇怪。你到底在做什麼？你為什麼要浪費你的時間？有時候下乘的人會來到我這裏，他來只是為了要看別人靜心，好讓他可以笑，好讓他能夠覺得他本身非常好，好讓他覺得他並沒有像這些人那麼瘋狂或愚蠢。

老子說：如果它沒有被笑，它就不是道。

當第三類型的人聽到真理，如果他沒有笑，那麼它就不是真理。所以這是一個很明確的指示：每當真理被講出來，最下乘的人就立刻會笑。它很確定地顯示出兩件事情：第一，真理被說出來了；第二，那個第三類型的人、那個最下乘的人聽到了它。在真理和第三類型的、最下乘的人之間，笑發生了；在平庸的人和真理之間，理智型的瞭解發生了；在第一類型的人和真理之間，有一種對他的整個人深深的瞭解發生了。他的整個人都隨著一個未知的冒險在脈動，有一扇門打開了，他正在進入一個新的世界。

對第二類型的人來講，那個門打開了，但只是在頭腦裏，它是一個思想的門，而不是一個真實的門，你無法真正進入它，最多你只能夠將它哲學化，你只能夠去想它。第一類型的人會進入門裏面，第二類型的人最多只會去想它，他會繼續思想，而第三類型的人甚至連想都不想，他會笑得很大聲。當他笑的時侯，每一件事就都結束了，然後他就將它忘掉。

第三類型的人是塔馬斯。如果第三類型的人想要到達真理，他必須先變成第二類型的人，而第二類型的人必須先變成第一類型的人，要不然是沒辦法的。

所以，古人有言：那些瞭解道的人看起來好像不瞭解。

第三類型和第二類型的人佔人類的大多數，而第一類型的人是稀有的花朵。因為有這些大多數的人存在，所以那些瞭解道的人看起來好像不瞭解。在第三和第二類型的人看來，那些真正瞭解道的人好像是不瞭解。

那些在道裏面很精進的人看起來好像在後退。

那些朝著真理的方向在前進的人看起來好像在後退。世俗的人會說：你在幹什麼？我達成了很多事情，而你卻在往後退。你正要被選上內閣總理，而你卻在這個時候當門徒？你是越活越回去了。你已經接近目標了，你馬上就可以得到很多財富、權力、和聲望，而你現在到底在幹什麼？你在摧毀你自己的人生，你在往後退。

那些在道裏面很精進的人看起來好像在後退，走在平坦的道上的人看起來好像一上一下。

對大多數的人來講，一個屬於真理的人是一個不對勁的人，是一個不正常的人。耶穌是不正常的、老子是不正常的、克裏虛納也是不正常的，他們都不符合正常的標準。

如果絕大多數的人是正常的，那麼老子當然是不正常的。如果世界上只有第一類型的人存在，那麼一定不會有政府，因為不需要政府；那一定是一個無政府狀態，不需要去規範，因為人們一定會依照他們自己內在的規範來生活，也不需要政府和員警，事實上，根本不需要去管理一個具有瞭解性的人，他會依照道來生活。

因為有第二類型的人存在，所以世界上才會有民主；因為有第三類型的人存在，所以世界上才會有獨裁。如果第三類型的人過 份強而有力，那麼任何民主隨時都會變成獨裁，目前的印度就是如此。加亞普拉凱西吸引第三類型的人，他只吸引第三類型的人，如果茵蒂拉變成獨裁者，他就會譴責她，但他是那個肇因，因為是他在招惹那些第三類型的人—社會裏面最低層的人；他在招惹那些流氓。如果那些人被激怒，那麼任何民主都必須變成獨裁，因為對第三類型的人而言，只有獨裁能夠維持秩序，否則是不行的。民主對他們來講太好了。

記住：如果第一類型的人存在，那麼民主將會自然轉變成一種無政府狀態的政府。那是最好的世界：不需要政府，或是幾乎不需要政府。它的需要只是為了一些小事情，否則是不需要的。比方說，郵局的服務、鐵路局的服務，這些事情需要有政府，因為有這樣的組織才會有效率，否則是不需要的。

對最低的人來講，獨裁；對中等的人來講，民主。每當一個國家走向獨裁，那麼我們就可以知道得很清楚，現在是第三類型的因素在活躍，這是危險的。事實上，第一類型的因素應該變得越來越活躍，第一類型的因素應該越來有越多的存在，使得甚至連民主都不需要。

具有上乘之德的人看起來虛懷若穀。

它不是空的，它充滿了「那無限的」，但是你看不出那個無限，所以對你來講，它好像是空的。一個具有神聖性格的人看起來好像是空的—他什麼都沒有。因為任何你所能夠計算的，他都沒有：他沒有銀行存款，他在這個世界沒有權力，他是完全沒有力量的，你看不出他內在的力量，他具有一種全然不同的、屬於另外一種品質的光輝，他具有一種光、一種財富、一種寶藏—你必須變成第一類型的人才能夠看出他。甚至只要能夠瞥見他們，你至少也必須變成第二類型的人。對第三類型的人來講，一個道中之人是一個中空的容器，其他什麼都沒有。

清清白白之德看起來好像褪色。

他是那麼地純潔，所以你無法感覺到他，因為你只能夠感覺到那個你有的—同類能夠感覺同類。

我聽說有一個印度的國王，他是一個醉漢，他整個晚上都跟舞女和妓女泡在一起，很放縱地喝酒，然後到了早上再睡覺。他會整天都睡覺—這是一個沒有例外的規則，國王都是這樣。

有一天他突然覺得沒有睡意，那是一個清晨，太陽還沒有出來，他走出他的皇宮，這種情形是很少有的，花園裏的警衛從來沒有看過他出來，因為早上是他睡覺的時間，但是他覺得沒有睡意，所以就走了出來。

他聞到了一股奇怪的味道，所以他就問那個警衛：這是什麼味道？這個臭味，這個臭味來自哪裡？那個警衛說：國王陛下，我的主人，這個臭味是來自早上新鮮的空氣。

一個只有過著夜生活，被煙、酒以及那些又髒又醜的女人圍繞著的人，他不知道新鮮空氣的味道，它聞起來好像是臭味。

如果你過份生活在黑暗裏，你就會對光過敏；如果你過份生活在不純潔裏，你就會對純潔過敏，所以老子說：

純潔無瑕之德看起來好像是被污染了。

所以如果你被別人看起來好像是瘋狂的，你也不必害怕；如果當你在靜心的時候，你看到別人在笑，你也不必害怕。如果他們不笑的話，那麼它就根本不是靜心。

不要害怕那些擁有知識的人說：要聽每一個人的話，但是永遠都要做你自己的事。不要被他們所打擾。如果你聽到真理，如果你感覺到真理，那麼你就要去冒險，你要進入那個偉大的探險—真理的探險、找尋神的探險、去瞭解自己的探險。
 

老子道德經 第二卷 第五章 道家的品質 1975年6月25日
http://www.osho.tw/ebook/book18_15.htm

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