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如果"佛陀"這個概念不是指一個人，而是指一個人的一種心智清晰、解脫的狀態的話，那麼，它的十大弟子，也都是非人格化的。

若佛陀是指解脫，那麼，它的十大弟子，就是指我們解脫所需要的十大元素。在解脫的諸多元素中，第一位的，是我們要具備菩提心，即我們要須菩提。這就是為什麼須菩提被命名為長老，並排在佛陀十大弟子之首的原因。

須菩提的意思是，一個修行人，一個準備解脫的修行人，要具備菩提心。

菩提心是指我們清淨、乾淨、不染、光明的心，或說，是我們的心清淨、乾淨、不染、光明的一面，一種狀態。它是我們修行解脫的工具，是我們渡向彼岸的舟筏。

要解脫，要安然，快樂，我們須發現菩提心，須利用菩提心，這是首要的，這是必要的，所以，當"佛陀"概念被擬人化後，緊接著，"須菩提"也被擬人化為佛陀的首大弟子、長老。

同樣地，如果將"佛陀"這個概念還原為一種心智的解脫狀態，而不是指人的話，那麼，"須菩提"這個概念，被擬人物化為佛陀的首位弟子，則也被還原為解脫所需要的一種元素、一種工具，一種首位的舟筏，而不再具備人格。

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經文中常常出現"座"這個字，例如，金剛經首章中，佛陀飯食訖，收衣缽，濯足已，敷座而坐；第二章，須菩提即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。

那麼，對於一個修行人來講，對於一個人的生命來講，什麼是座呢？

座就是指我們那顆完整的心。

當我們起心動念用心，這就是即從座起。

當我們用完心，回到那顆完整的心，回到那本心，這就是敷座而坐的意思。

苦惱的心，要生起解脫的念想，它必須再次向它自己發起疑問，從它自己生起，然後回頭問它，看它，觀察它，瞭解它，研究和思考如何解脫。這就是須菩提即從座起，問佛陀"如何用心，如何降伏其心"的意思。

生命本身就是一個座，我們一直坐在這個座上未曾離開過。我們以為我們起座下座了，然而那只不過是夢見的，夢中的。例如你躺在床上睡覺，你夢見你去了北京、上海、日本、美國等，然而你只不過還是躺在床上，哪兒也沒去。同樣的，我們的心一直在它涅槃的床上，涅槃的座上，哪兒也沒去。我們以為離座了，其實根本沒有。一個人怎麼能夠離開他的生命呢？沒人能離開他的生命，所以根本不存在"起座"和"入座"的事情。

但，我們進入了妄想，進入了夢幻，我們起心動念用心時，被假名稱為起座，即"即從座起"；當我們開始修行，開始找到本心、完整的心，息了妄想，覺了夢幻，在用完心、用完念頭之後再次回到本心、完整的心，被假名稱為入座，即"敷座而座"。

一個修行人，一生修行，就要不斷地起座入座，即，就要不斷地"即從座起"和"敷座而坐"。事實上，這個不斷地觀察著自己的心，不斷地"即從座起"和"敷座而坐"的過程，就是修行。

你這樣修行了嗎？來，即從座起，然後敷座而坐。記住，即從座起—不斷地起心動念，不是問題；問題是，要記得，敷座而坐。事實上，一個人修行和非修行的差別，就在這"敷座而坐"上。

即從座起，是眾生的行為；敷座而坐，則是一位佛的行徑。

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諸修行者，在你的修行中，要看見你的座，要認識菩提心—要須菩提，要即從座起，更要敷座而坐。

假如你每天只即從座起，而不回座—不敷座而坐的話，那麼這就是凡夫，整天心行萬里，海闊天空而入夢幻，雲裡霧裡而不家在何處，座在何方。

沒有座，不見座，你如何休息呢？心兒不休息，如何叫修行呢？修行，從某種意義上說，就是找到你的那個座，然後讓心不斷地回來休息。

座，生命本身就是座，一個好的修行人，要看見你的座，要坐在你的座，要千變萬化，心行萬里而不離開這個座。

即從座起和敷座而坐，是心的兩面功能；作為修行人，我們即要從座而起，又要敷座而坐。如果只即從座起，而不知敷座而坐，這就是凡夫；如果即從座起，每次起座後又可敷座而坐，這就是踏上了諸佛路，學習了佛陀的發心用心。

學佛，學佛，要學佛的精髓、佛的實質—發心用心：每天看見你的座，看著你的座，即從座起，而又敷座而坐。

從某種意義上說，我們常說的打坐，就是敷座而坐的意思。來，敷座而坐，進行這樣的打坐。

南無諸世間有智者。

合十。

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