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問：臨在和本體相同嗎？

當你意識到本體，本體同時就意識到它自己。當本體意識到它自己，這就是臨在。本體、意識和臨在其實是同義詞，我們大可以說，臨在就是意識到自身存在的意識，或是一種擁有自我意識的生命狀態。但不要執著於文字本身，不要想盡辦法要弄懂這番話。在你進入臨在之前，你不需要知道什麼的。
 

問：我真的明白你所說的，但你似乎意味著，本體還不是完美的，它正在經歷一個發展的過程，那上帝也需要一段時間完成自我的成長嗎？


是的，但這只是從已顯化狀態的狹隘眼光看來如此。上帝曾在聖經裡宣示："我是初，我是終，我是活的一。" 在上帝居住的那個無時間之域(同樣也是你我的家)，始就是終，終就是始，始與終是合一的，而所有已發生與未發生的事，都存在於永恆的現在，這點，是超乎人類心智所能想像與理解的。在我們這個看似孤立分離的形相世界裡，無時間狀態的完美乃是一個不可能的觀念。在我們的世界裡，就連意識(從永恆/源頭所發出的光)看來也要經歷發展才能臻至完整，但這是從我們狹隘的觀點來看的，從絕對的觀點來看，卻非如此。不過，目前且讓我繼續往下談論意識在世界裡的演化吧。


萬事萬物皆有其本體，有其神性，有其一定程度的意識，即使是石頭也存有著淺薄的意識，否則，它的原子和分子將四散分離，這塊石頭也就無法存在。一切都是活的，太陽、地球、動物、人類，都是不同程度的意識的展現，都是以形相的方式顯化的意識。

 
當意識以形相(包括思想形相與物質形相)展現時，世界就產生了。看看單是地球上就有多少生命形相，海裡游的，陸上走的，天空飛的，每種生命形相複製了數百萬次，它們為何存在？它們是誰用來遊戲的棋子嗎？印度古代先知問了這樣的問題。他們將世界看成[萊拉]，即上帝玩得一個神聖遊戲。


顯然的，在這個遊戲當中，個別的生命形相並不是太重要，例如，有些海中生物從生到死不過幾分鐘。人的壽命其實也很短暫，旋即化為塵土，像是從未存在過一樣。這是一出上帝導演的殘忍悲劇嗎？當你為每種形相虛構一個獨立的自我，當你忘了每種形相的意識都是神性的自我展現，那才是悲劇。不過你是不會明白這個道理的，除非你能認識到自己的神性本質就是純意識。

 
假如有條魚在你水族箱裡誕生，你為牠取名為約翰，給牠一張出生證名，告訴牠牠的家族史，兩分鐘之後，牠被另一條魚吃掉，這是悲劇。然而，這之所以會是悲劇，純粹是因為你替牠虛構出一個獨立的自我。萬物的生死本是無常的，是你在此生死動態過程中捕捉到其中一段，形塑出這樣一個獨立的實體。

 
意識披上了各種偽裝形相的外衣，但這些形相後來越來越複雜，以致意識在其中完全迷失了自己。今日的人類，其意識已全然認同於這些偽裝的形相。意識視自己為那些形相，所以滿懷恐懼，害怕這些生理的和心理的形相終有一天會灰飛煙滅。這是小我在作祟，也是心智失調所致。


現在看來，意識就像在演化過程中出了重大的失誤，然而，就連這錯誤也是萊拉的一部分，是上帝的遊戲的一部份。它是意識自我實現的必經階段，因為由顯而可見的失調引發的巨大痛苦，終必逼使意識從形相的幻夢中覺醒，繼而擺脫對形相的認同。它會重獲自我意識，進入到比迷失之前更深沉的層次之中。
 

耶穌曾以浪子回頭的寓言比喻過這樣的過程：一個兒子要求父親分家，然後離家遠去，任意揮霍，最後錢財散盡而流落街頭。飽經饑寒的折騰後，他回家懇求父親原諒，父親不但沒有嫌棄他，反而比從前更愛他。這個迷途知返的兒子與從前的他是同一個人，但又不是了，他的人生深度更深了。這個寓言描述的，就是從完美的無意識狀態，到失去和墮落，再回到意識完整的整個過程。


你現在瞭解到做為心智的觀察者，處於臨在狀態其更為深廣的意義了嗎？每當你觀察心智，你就是將意識從這些心智形相中抽離，它成了觀察者或見證者。慢慢地，這個觀察者將越來越強，心智的形式結構將越來越弱。當我們這樣談論觀察心智之際，我們是將一件深具宇宙意義的事情擬人化了：透過你，意識從認同於形相的夢幻中清醒過來，從形相中抽離出來，這預示著一個未來可能發生的事件，那就是世界末日。

 



摘自：當下的力量
作者：艾克哈特·托勒
http://blog.sina.com.cn/s/blog_539df2530102wqk9.html



 


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