問:我爸爸突然過世了,不知怎地,我覺得必須去陪我媽媽,去結束那裡的一些東西。我強烈地感覺和她在情緒上有某種未完的東西,現在似乎是時候了。
奧修:和父母的情況總是如此。這種親密關係就是這樣,要結束它需要極大的意識—唯有如此它才能結束。即使是想要結束它的想法,可能也不會讓它結束。所以別抱著這種想法了。只要人在那裡就行了…很自然地在那裡,帶著愛在那裡。
做你所能做的—如果你和父母之間沒有和諧融洽的關係,你和自己之間也不會有和諧融洽的關係,因為父母並非只是一種附屬的現象—他們深深地紮在你的根裡…你是透過他們才來臨的。你有一半的存在來自於媽媽,一半的存在來自於爸爸,他們將在你的體內延續。所有的衝突都將在你體內延續…所有的焦慮都會在內在深層延續著。你們必須有一個和諧融洽的關係,這是為了你。
要達到這一點,最簡單的方式就是不要刻意去努力。刻意努力是不可能有幫助的—它很不自然。所以放棄這個念頭吧,否則你又會重新感覺到有什麼還不完整。
只要人去那裡、人在那裡就好了,這時候她會需要你的。你爸爸走了,她會非常哀傷—她會需要你的。所以不要刻意去做什麼努力,只要人和她在一起,撫摸她、關懷她…有時候和她一起靜心,如果她可以的話,就幫她靜心。否則只要跟她說你要在她房裡靜心,她在床上休息就好—你靜心,那種震動就會幫助她。
要快樂一點。這個情況很難應付,但還是要快樂。為她開心…把這個擔子變得輕快。幫助她接納這個情況。
別擔心你們的關係,突然間,你會發現它被療癒了。這是間接的—你無法直接地下工夫。如果有兩三個禮拜的時間你都能很有愛心、很幫忙,而且她很高興你來了—很高興你有某種她需要的截然不同的能量…你滋養了她—這樣就夠了。你將感覺到有一種和諧融洽的關係出現。
如果我們可以有愛,就沒有親密關係會一直無法解決。它每一刻都有完整。
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問:我一想到要去看我父母,胃就好像糾了個結。我不是對他們很疏離、很機械化,就是很愛爭論、防禦心很強。我對他們沒有慈悲。我應該去做心理治療嗎?
奧修:不需要,這只是來自過去的恐懼。你的能量很好:這個結並不是糾在態量裡,而是糾在記憶裡。這是兩回事。如果這個結是糾在能量裡,那就棘手了。但若這個結只是糾在記憶裡那就好辦了,你可以直接把它丟掉。我的建議是在你去做別的事情之前,先讓自己快樂兩三個月吧。在沒有屏障、沒有內疚、沒有壓抑的情況下享受生命。如果你可以在沒有內疚、壓抑的情況下享受生命,你的內在就會出現對你父母很大的慈悲。
事實上,從來就沒有小孩能夠原諒父母,除非他的罪惡感消失,因為父母帶來內疚。他們已經創造了基本的內疚:要這樣做、要那樣做;要像這樣、不要像那樣。他們是最初的創造性元素,但是他們也有破壞力。他們幫助小孩成長、他們愛小孩,但是他們有自己的想法和制約,也試著把這樣的制約強加在小孩身上。所以每一個小孩都很恨父母。
你覺得你在反抗父母、害怕父母,因為他們不讓你做自己。所以每當他們在場,你就感覺開始絞痛,覺得胃裡糾了個結,因為他們不讓你做自己。你在他們面前又變成一個小孩子,過去又活起來了。你再次感覺到無助,而你現在已經不是個小孩了,自然會去爭辯、會報復、會很生氣或是有很強的防禦心,或是你開始閃避…但是這些全都創造出距離。
你心裡有很強的渴望,想要去愛你的父母,每個人都是這樣。你是因他們而生的,你的生命要感激他們。每個人都很愛這個起源,但是這個起源做了某些讓親密、溝通無法產生的事,所以當你靠近的時候會有困難。如果你不靠近的話,又會有想要交融、原諒、建立新橋樑的深層渴望。
花三個月的時間過你想過的生活吧,這將淨化你記憶的部分。去過你想過的生活吧。你的父母沒有再阻礙你了。你的父母會好幾次在你的內在說話:你做一件事的時候,一個來自父母的聲音就出現了:「別這樣做。」對這個父母的聲音笑一笑,記得現在你是自由的,你父母已經讓你變得夠成熟了,所以你可以過自己的生活,也可以為自己的生活負起責任來。所以你並不需要這個聲音—現在你有自己的意識,不需要找東西來替代它。現在你父母不需要代你說話,你可以為自己發聲。
花三個月的時間試試看吧;三個月內這個結就會消失。它可以很輕易地就被洗掉、擦掉。而且你可以自己做,這樣你就不需要心理治療。如果你做不到、你覺得很難,那麼心理治療就會有幫助。它也會做一樣的事情:它會試著抹去你的記憶。如果你沒辦法一個人做,專家知道要怎麼做,尋找專家的支持總是好的,但自己先試試看吧。
否則,有時候會有這樣的情況:你的心理治療師也許能夠幫你擺脫父母,但是他變成了你的父母。頭腦是這麼笨拙、這麼困惑,如果它開始鬆開對某物的緊握,馬上就會抓住東西來替代。所以有很多人去找心理治療師,漸漸地解決了許多問題,但接著心理治療師變成了問題。於是他們無法失去這個心理治療師,無法停止心理治療。他們可以換個心理治療師,可以換一種心理治療,可以一種心理治療換過一種心理治療,但是他們變成心理治療的癮君子。
有時候靠自己處理自己的問題是很好的—這會讓你有更多的自信。
這就是步驟—你想做什麼就做什麼。是好是壞都不是重點。不論你想要做什麼,在這三個月裡都是好的;你不想做的就是不好的,那就不要做。完全地自在、自由,享受生命,彷彿你是第一次出生一樣。當門徒的情況恰是如此。你是一個新的小孩,這是一個新生。你會開始在新的方向上成長,然後那些父母的聲音和父母的制約就完全不會擋路了,這是一個新的成長。
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問:我對媽媽感到內疚。我無法給她愛和關心,自從我們住在一起之後,情況更糟了,我不知道要怎麼面對她。
奧修:有幾件事。首先,爸爸、媽媽要求太多了,多過小孩所能給予的,因為自然的進程是:他們愛你是因為你是他們的小孩,但你無法用同樣的方式愛他們,因為他們不是你的小孩。你會愛你的小孩,然後同樣的事又重演一遍:你的孩子將無法用同樣的方法來愛你,因為河流是往前流的,而不是倒著流的。自然的進程是父母會愛小孩,小孩會去愛他們的小孩,無法逆向。
這樣的要求似乎很自然,因為媽媽愛你,她就覺得你也應該用同樣的方式來愛她;可是她要求得愈多,你愈沒辦法回報這份愛,她也在你心裡創造出愈多的內疚。所以放棄這想法吧—完全放棄它;它是很自然的東西。你沒辦法用她愛你的方式來愛她,你並沒有錯,完全沒有。每個小孩的情況都是如此;大自然的意圖就是如此。
如果小孩太愛父母的話,他們將沒辦法愛自己的小孩。這會更危險—這樣這個物種的存續就有危險了。你媽媽也沒有愛她媽媽,一個人頂多可以很有禮貌、很有規矩,但是愛不會倒流。一個人可以去敬重,確實如此—你應該要敬重,但愛是不可能的。一旦你瞭解愛是不可能的,內疚就會消失。
有一些人變得太過於依戀父母,把全部的心思都放在父母身上;他們的心態生病了。如果一個女人太愛她媽媽,她就無法愛男人,因為她將一再發現自己的母親很痛苦,她將一再發現這會創造出衝突。如果她愛上一個男人,她的愛會流向那個男人,她便覺得內疚。他們永遠無法享受生命,也會對自己的父母生氣。他們的內心深處會希望:「如果有一天媽媽死了或是爸爸死了,我就自由了。」雖然他們不會對任何人提起這樣的念頭—甚至不會對自己提起這樣的念頭。這只會潛藏在他們的無意識中,因為這似乎是唯一得到自由的方法。這樣不好—想要你父母死—但是如果你太過依戀,就會變成這樣。
不必這樣—只要敬重,這樣就好了。去照顧,做你能力範圍之內的事,但完全不要感到內疚。
如果父母有理解心,他們會瞭解這一點的。動物的情況就是這樣,牠們沒有這類問題:小孩一旦有獨立的能力,就會離開父母。父母不會去追著小孩說:「等等,你要去哪裡?我們為你做了這麼多…」大自然根本沒有這樣的要求…
這並不是說媽媽和爸爸什麼都沒做,他們做了很多—尤其是媽媽做了很多,但那是她的喜悅。你在她的子宮裡是她的喜悅;滋養你、養育你,是她的喜悅。她已經得到回饋了,不需要再給她什麼,沒有給予的問題了。她享受過那些片刻—她懷孕的時候就享受過了—她生產的時候很快樂,因為她當了媽媽,心滿意足。然後她把你養育長大,她很快樂:她在養育一個小孩…一種自然的快樂。她已經得到回饋了。大自然總是即刻就做回饋,檔案沒有壓著。
所以別感到內疚—你必須在這點上改變你的想法。放掉這個內疚感,然後看看改變的出現。
如果你覺得不舒服的話,就不用去找她。只有在心情愉快的時候才去找她!絕不要因為責任而去找她,絕不要因為你必須去找她而去找她。唯有當你真的很快樂,而且你想和你媽媽在一起一會兒的時候,你才去找她。寧可快樂地和她待在一起一會兒,也不要很不愉快地待在那裡幾小時,給她也給你自己製造痛苦。請稍微覺知一點。
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問:父母對我很失望,他們總是很煩惱。我究竟對父母有什麼樣的義務?
奧修:家庭的困擾就在於小孩會脫離童年,而父母永遠脫離不了父母的角色!人甚至沒有學到父母的角色,並不是你要執著一輩子的東西。小孩一長大,父母的角色就結束了。
小孩曾經需要它—他很無助,需要媽媽、爸爸的保護;但是當小孩翅膀硬了,父母就必須學習如何退出小孩的生活。可是因為父母從不退出小孩的生活,他們便給自己造成焦慮,也給小孩造成焦慮。他們破壞、創造出罪惡感,超過一定的範圍之後,他們就沒有助益了。
為人父母是一門很大的藝術,很少人有做父母親的能力。
你完全不用擔心—所有的父母都對自己的小孩感到失望!而且我說全部,沒有例外。即使是佛陀的父母也對他很失望;顯然,耶穌基督的父母也對他很失望。他們過著某一種人生—他們是循規蹈矩的猶太人—而耶穌這個兒子,和許多傳統的想法、習俗背道而馳。耶穌的爸爸約瑟夫年紀大了,一定期望兒子在站裡幫忙做木工、做他的工作—而這個蠢兒子竟然開始談論上帝的王國!你認為他老的時候會很快樂嗎?
佛陀的爸爸年紀很大了,他只有一個兒子,而且是很老的時候才生的。他等了一輩子,一輩子都在祈禱、拜神、做各種宗教儀式,為的就是要有一個兒子,因為誰能去照管他偉大的王國呢?然後有一天,這個兒子卻從皇宮裡面走掉了。你認為他很快樂嗎?他很生氣、暴怒,如果他找得到的話,可是會殺掉兒子的!他的警察、他的探子,都在王國裡上上下下地找著。「他躲在哪裡?把他給我帶來!」
佛陀很清楚,他會被爸爸派來的人抓起來,所以做的第一件事就是離開爸爸王國的邊境,逃到其他的王國。有十二年的時間他都無消無息。他開悟了以後,回家分享他的喜悅,跟爸爸說:「我已經到家了。我體悟了。我已認識真理了—這即是道。」
國王氣得不得了,渾身顫抖—他很老了,非常老了。他對佛陀咆哮說:「你讓我丟盡了臉!」他看到佛陀穿著乞丐的袍子,拿著乞討缽站在那邊,「你竟然敢穿得像乞丐一樣,站在我前面!你是帝王之子,我們家從來沒出過乞丐!我爸爸是國王,他爸爸也是,我們當國王已經好幾世紀了!你讓列祖列宗蒙羞!」
佛陀聽了半小時,一語不發。等爸爸氣力用盡,稍微冷靜下來的時候—開始流淚,憤怒沮喪的眼淚,佛陀才說:「我只請你做一件事。請擦乾你的眼淚看著我—我已不是當年離家的那個人了,我已經完全蛻變了。但是你的雙眼滿是眼淚,你看不到。你還在對一個已經不存在的人說話!他已經死了。」
這又勾起其他的怒氣,爸爸說:「你想要教訓我是不是?你以為我是白癡嗎?我認不出自己的兒子嗎?我的血在你的血管裡流著—難道我會認不得你嗎?」
佛陀說:「請不要誤解我。這個身體確然屬於你,但我的意識則非。我的意識才是我的實相,我的身體則非。你說得沒錯,你爸爸是皇帝,他爸爸也是,但就我對自己的認識來講,我的前世過著乞丐的生活,我的前前世也是乞丐,因為我一直在追尋真理。我的身體是透過你而出生的,但是你就像是一個通道一樣。我並不是你創造出來的,你是一個媒介,我的意識和你的意識毫無關聯。我的意思是我帶著一份新意識回家了,我已經歷了重生。看看我吧,看看我的喜悅吧!」
爸爸看著兒子,對他所說的話不敢置信。但是有一件事情是肯定的:他非常生氣,但是兒子一點反應也沒有。這絕對是新鮮事—他知道自己的兒子。如果他還是以前的那個人,他會變得和爸爸一樣生氣、甚至更生氣,因為他很年輕,他的血比爸爸的血更熱。但是他一點也不生氣,他的臉上有著絕對的安詳、極大的寧靜。他沒有被爸爸的怒氣擾動、干擾。爸爸已經把他臭罵一頓了,但是好像根本就沒有影響到他。他抹去一雙老眼裡的淚水,再看了一次,他看到了這份新的優雅…
你的父母會對你失望,因為他們必然曾經想透過你來滿足某些期待。但是別因為這樣就內疚,否則他們會毀了你的喜悅、你的平靜、你的成長。你繼續保持不受干擾、不擔憂的狀態。千萬不要內疚。你的生命是自己的,你必須根據自己的光來活。
當你抵達喜悅、內在幸福的源頭,就去找他們分享吧。他們會很生氣—你先等等,因為怒氣不是可以永久持續的東西,它就像雲一樣出現,然後就過去了。你等吧!去找他們,和他們在一起,但是唯有當你確定即使他們生氣,你還是可以繼續保持冷靜;唯有當你知道即使他們生氣,也沒有什麼能讓你有情緒反彈;唯有當你知道即使他們生氣,你還是能夠用愛來回應的時候,你才去。這是唯一可以幫助他們的辦法。
你說:他們總是很煩惱。
這是他們的事!別以為你順著他們的意思,他們就不會擔心了。他們還是會擔心的,這是他們的制約。他們的父母一定擔心過,他們父母的父母一定也擔心過;這是他們的傳統。你會讓他們失望,是因為你不再擔心了。你走錯路了!他們很悲慘,他們的父母也很悲慘,等等等等…上溯到亞當和夏娃!而你走錯路了,所以他們才擔心得不得了。
但是如果你擔心,你就錯過一個機會了,這樣一來,他們又再次把你拖回之前的那個沼澤裡。他們會心情很好,很高興你又回到舊有的傳統裡、慣常的路上,但是這幫不了你,也幫不了他們。
如果你保持獨立,成就了自由的芬芳,如果你更有靜心的品質—這就是為什麼你會在這裡的緣故:為了更有靜心的品質、更寧靜、有更多的愛、更幸福,這樣有一天你就能分享你的幸福。要分享的話,你必須先擁有;你只能分享你已經得到的東西。
現在你也可以去煩惱,但是兩個人煩惱只是在加倍煩惱罷了,無法彼此幫助。這已經成為他們的制約了。這是世界上每個人的制約。
有一個拉比正被一個家庭招待,而這一家的主人,因為對這樣的榮幸肅然起敬,便警告孩子們晚餐的時候要嚴肅一點,因為偉大的拉比要來了。但是吃晚餐的時候,他們因為某件事而笑了,他就在餐桌上命令他們。
拉比起身,準備離開。
夏慮的爸爸問說:「怎麼了嗎?」
拉比說:「噢,我也笑了!」
你別為他們的嚴肅煩惱,也別煩惱他們在煩惱你。他們正無意識地要讓你內疚。別讓他們成功,因為如果他們成功,他們就會毀掉你,也會毀掉一個本可以透過你而發生的機會。
你問:我究竟對父母有什麼樣的義務?
你的義務就是:你必須做你自己。你的義務就是:你必須幸福、喜悅,必須成為自身的榮光,必須學著去歡笑、去歡慶。他們在身體的層面上幫助了你,你必須在靈性的層面上幫助他們。這是唯一可以回報他們的方式。
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問:我第一次很生父母的氣。我的怒氣和愛有很大的衝突,使我覺得很傷心。你可以幫我嗎?
奧修:如果孩子不瞭解可憐的父母在不知不覺中、在無意識的情況下對他們所做的事,每個孩子都會很生氣。他們(以為)一切的努力都是為了孩子好。他們的出發點是善意的,他們的意識則為零。無意識之人手中的善意是很危險的,它們無法帶來他們意圖中的結果,搞不好還會恰恰相反。
每個為人父母者都想把美好的小孩帶到這個世界上,但是看看這個世界,它就像一間孤兒院,根本沒有父母存在。事實上,如果它是一間孤兒院的話,倒也比現在好,因為至少你會做你自己—沒有父母來干擾你。
這個怒氣是很自然的,但卻是沒有用的。生氣幫不了你的父母,反而還傷害你自己。
據傳佛陀說過一句非奇怪的話:生氣是在為別人的錯誤處罰自己。第一次看到這句話的時候會覺得它好像很奇怪:你生氣是在為別人的錯誤處罰自己。
你的父母在二十年前、三十年前,做了一件事,而你現在感到生氣。你的怒氣無助於任何人,它只會在你的心裡留下更多的創傷。我要向你解釋小孩子如何被養育長大的整個機制,你應該會比較瞭解發生過的事都是會發生的。你的父母被他們的父母制約,你無法找到最初要負責任的那個人,這已經一代傳一代了。
你的父母對你所做的事,就恰是他們的父母對他們做的事。他們是受害者。你將對他們抱以慈悲之心,也會高興你將不會在你的生命裡重蹈覆轍。如果你決定有小孩,你會高興將打破這個惡性循環,你可以變成一個句點。你不會這樣對待你的小孩或是別人的小孩。
你應該感到很幸運,有師父可以向你解釋父母和小孩之間的情況—複雜的養育、善意的出發點、壞的結果,每個人都盡力在做,而世界卻變得愈來愈糟糕。你的父母運氣就沒那麼好了,他們沒有一個師父—而你卻在生他們的氣。你應該仁慈、慈悲、有愛心。
他們不管做了什麼,都是無意識的。他們不會做別的。他們所知道的一切都在你身上努力過了。他們很受苦,也創造出世界上另一個受苦的人類。他們不清楚自己為什麼會受苦,而你可以清楚地瞭解人為什麼受苦。一旦你瞭解痛苦是怎麼衍生出來的,就可以避免在別人身上做出同樣的事情。
對你父母有點憐憫之心吧。他們努力地工作,盡了一切的努力,但是他們對心理的運作一無所知。他們並沒有學到怎麼當個爸爸媽媽,他們學到的是怎麼當個基督徒、怎麼當個馬克思主義者、怎麼當個裁縫、怎麼當個水管工人、怎麼當個哲學家—這些都很好、很必要,但是它們少了根本的東西。如果他們要生小孩,最重要的教導應該是怎麼當個媽媽、怎麼當個爸爸。
大家都認為你把小孩生出來,就知道怎麼當媽媽或爸爸了,這是理所當然的。對,就生小孩而言…這是生物性的行為,你的心理不需要受訓。動物都做得很好,小鳥都做得很好,樹木都做得很好。但真的生出一個小孩,跟當媽媽和當爸爸是兩碼子事。這需要很大的教育,因為你創造出一個人類。
我們可以在醫院裡弄男人的精子銀行和女人的卵子銀行,可以創造出兩個一模一樣的精子和兩個一模一樣的卵子,這樣就會有兩個一模一樣的小孩出生。其中一個小孩會被送到這世界,另一個小孩會在冷凍庫裡長大,他沒有意識,但全身上下都和另一個人一模一樣。如果第一個人出了意外,失去一條腿或是一個腎、必須動手術,那沒有問題:他的複製品正在醫院裡等他,他們可以從那個複製品身上取出一個腎—他生長的速率一模一樣,只是沒有意識而已—而且他的腎會和失去的那個一模一樣,可以取而代之。
複製品的想法看起來好像是醫學上的一大進步,但是它很危險—危險是因為這樣人類就變成一部有可替代零件的機器,就像任何一部機器一樣,哪裡出了問題你就換掉哪裡,如果每一個部分都可以換掉的話,人類和靈性成長的距離就愈來愈遙遠了,因為他會開始認為自己只是一部機器。有一半的世界,共產主義的世界,就是這樣想的—人是一部機器。
你很幸運,可以瞭解父母的處境。他們並不是特別針對你的,換做別的小孩被他們生下來,他也會受到一樣的對待。他們的程式就是如此,他們也很無助。對無助的人生氣是不對的,這樣不公正、不公平,而且對你有害。
你真的可以藉由變成一個我所說的個體來幫助他們:更有意識、更警醒、更有愛心。看到你的樣子只會讓他們有所改變;看到你有這麼大的轉變,只會讓他們仔細思考,也許錯的是他們。沒有其他辦法了。你不能在理智上說服他們,他們可以做理智上的辯論,但辯論絕對是改變不了任何人的。唯一能使人改變的,就是你的個體性所散發出來的魅力、磁力、魔力。這樣你所觸摸到的,都會成金。
所以,與其浪費你的時間和精神生氣、和早已不存在的過去抗爭,不如把你整副的精力都拿去取得你個體的魔力。這樣父母看見你的時候,他們無法對你養成的特質、那些自然而然會吸引人的特質無動於衷—你在即使是怒氣確實會比較適切的情境裡,所散發的清新、善解人意、無條件的愛和善意。
只有這些能夠成為真正的爭辯,你一個字都不用說。你的眼睛、你的臉、你的行動、你的行為、你的回應,就會讓他們有所改變。他們會開始探詢你身上到底發生了什麼事、你如何成為這樣—因為人人都想要這些特質。這些是真正的財富,沒有人富有到可以不用擁有我所告訴你的這些東西。
所以,把你的精力放在蛻變自己吧。這會幫助你父母的。也許還會創造出連鎖效應也說不定,你父母也許有另外的小孩,他們也許會有朋友,就這樣一路影響下去。
就像你在寧靜的湖岸上坐著,向湖裡投下一顆小石頭。這顆石頭很小,所以它一開始先創造出一圈小漣漪,但是一圈接著一圈…一直傳送到遙遠的湖岸,湖有多遠,就傳送到多遠。而這只不過是一顆小石頭而已。
我們正活在某種新的氣氛中、新的心理之湖裡,不論你在這裡頭做了什麼,你都會在四周創造出某種震動。它會觸動人們,觸及那未知的泉源。
創造出正確的個體性的小漣漪吧,這會觸及很多人—尤其是那些和你最親密的人。他們會最先看到,並帶著極大的驚嘆來瞭解。所以感覺幸福一點吧,你有機會可以得到完全的蛻變。同時去幫助你的父母吧,因為他們並沒有這樣的機會,憐憫他們吧。
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查拉圖斯特是很美的,佛陀是很美的,老子是很美的,耶穌是很美的,但是他們已經不再適用。他們活過他們的生活,他們開花開得很美,我們可以透過他們來學習,但是不要成為愚蠢的跟隨者。要成為一個門徒,不要成為一個學生。
學生學習文字,死的文字,但是門徒學習瞭解的奧秘,當他有了他自己的瞭解,他就按照他自己的方式來做。他會向老子表示尊敬,然後說:現在我已經準備好了,我很感激你,但是我必須按照我自己的方式來做。他將會永遠感激老子—這就是矛盾之所在:那些很死板地遵循耶穌、佛陀或穆罕默德的人永遠無法原諒他們。
如果你因為他們的緣故而錯過了你生命中的喜悅,你怎麼能夠原諒他們?你怎麼能夠真的感激?事實上你會很生氣,如果你碰到他們,你可能會想要宰掉他們,因為就是這些人強迫你進入一個控制的生活;就是這些人不讓你按照你所喜歡的方式來過生活。你無法原諒他們,你的感激是假的,你生活得那麼悲慘,你怎麼能夠感激?要感激什麼呢?你能夠為了你的悲慘而感激嗎?不,唯有當你很喜樂的時候,你才能夠感激。
當你有一種內在的祝福,一種經常性的福氣的感覺,感激才會好像影子一樣地跟隨而來。
要成為一個修行的人,而不要成為一個控制的人,這樣的話,你怎麼能夠被規範呢?你只知道一種規範,那就是被控制—被你自己控制或是被別人控制。放棄所有的規則和規定,用一種深深的覺知來生活,這樣就可以了。
瞭解應該成為唯一的法則。如果你能夠瞭解,你將會愛,如果你愛,你就不會傷害任何人;如果你瞭解,你就會很快樂,如果你很快樂,你就會分享;如果你瞭解,你就會變得非常喜樂,然後就會持續地,好像河流一樣地,從你的整個人產生出一種對存在的感謝,那就是祈禱。
試著去瞭解生命,不要強迫,永遠保持免於過去,因為如果過去存在,而你在控制,那麼你就無法瞭解生命。生命轉瞬即逝,它是不會等待的。
人們為什麼要訂出那些規則呢?他們為什麼要掉進那個陷阱呢?他們之所以掉進陷阱是因為瞭解的生活是一種危險的生活,你必須依靠你自己,而控制的生活是很舒服而且安全的,你不需要依靠你自己,你只要依靠梅瑟(摩西)就可以了,你只要依靠聖經就可以了,你只要依靠可蘭經就可以了,你只要依靠吉踏經就可以了,你不必去擔心那些問題,你可以逃離它們。
你在那些古老的文字、規範和思想裡得到庇護,你執著於它們,你就是這樣在維繫一個舒服的生活、一個方便的生活,但是一個方便的生活並不是一個喜樂的生活。這樣的話,你會錯過喜悅,因為唯有當你很危險地去生活,才可能會有喜樂。
當我說"危險地生活",我的意思是說不管要付出什麼代價,你都要按照你自己的本性去生活,不論處於什麼樣的危險之中,你都要按照你自己的意識、按照你自己的心和感覺去生活。
如果所有的安全都失去了,所有的舒服和方便都失去了,那麼你還是會很快樂。你或許會變成一個乞丐,你或許不是一個國王,你或許穿著破破爛爛的衣服在街上流浪,但是沒有一個國王能夠比得上你,即使國王也會對你感到嫉妒,因為你會有一種富有,不是物質的富有,而是意識的富有,你將會有一種微妙的光圍繞著你,而且你將會有一種微妙的感覺,甚至連別人也能夠碰觸到那種感覺—它是那麼地顯而易見,那麼地真實,別人將會受到它的影響,它將會變成一種磁性。
外表上你或許是一個乞丐,但是內在你已經成為一個國王。
但是如果你過著一種方便、安全、和舒適的生活,你將會避開危險,你將會避開很多困難和痛苦,但是藉著避開那些困難和痛苦,你也會避開所有生命裡面的喜樂。當你避開了痛苦,你就避開了喜樂,這一點要記住;當你試著去逃避一個問題,你同時也逃避了那個答案;當你不想去面對一個情況,你就使你的生活變殘缺了。
永遠不要過著一種控制的生活,那是逃避主義者的生活,但是你要修行。修行並不是依照我的意思,也不是依照任何人的意思,而是依照你自己的本性之光。"要成為你自己的光"那是佛陀在過世之前的最後一句話;他臨終之前所說的最後一句話就是:要成為你自己的光。這就是修行。
奧修
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The mirror does not cling to your picture.The mirror does not create a memory of you; the mirror will never think of you again.The mirror will never have any nostalgia, the mirror will never think, "How beautiful a person he was! And when is he going to come again?" And the mirror will not follow you—not even in thought, not even in dreams.The moment you disappear, you have disappeared.
鏡子不會執著於你的長相。鏡子不會留下關於你的記憶;鏡子也不會再想起你。鏡子永遠不懷舊,鏡子從來不想"這個人好美啊!他下次什麼時候來?"鏡子也不會追隨你—在思想上不會,在夢裡也不會。一旦你消失了,你就徹底消失了。
This is non-attachment.When you are there, you are there.The mirror likes you, loves you, welcomes you, takes you to its very heart.But the moment you are gone, you are gone—the mirror is empty again.This is the whole secret of non-attachment:live in the world, but don"t be of the world.Love people, but don"t create attachments.Reflect people, reflect the beauties of the world—and there are so many.But don"t cling.The clinging mind loses its mirrorhood.
這就是無執。你在那裡,你就在那裡。鏡子喜歡你,愛你,歡迎你,把你放進它心裡。然而你一走,你就走了—鏡子又空了。這就是無執的全部秘訣:活在這個世界裡,但不屬於這個世界。愛大家,但是不要產生執著。映照人們,映照出這個世界的美—有這麼多美麗的事物。但是不要執著。執著的頭腦失去了它的"如鏡"。
And mirrorhood is Buddhahood.
如鏡即佛境。
To keep that quality of mirroring continuously fresh is to remain young, is to remain pure, is to remain innocent.Know, but don"t create knowledge.Love, but don"t create desire.Live—live beautifully, live utterly, abandon yourself in the moment.But don"t look back.This is the art of non-attachment.
要讓如鏡般映照的品質始終新鮮,就是要保持年輕,保持純粹,保持純真。知道,但是不要製造知識。愛,但是不要製造慾望。活著—美妙優雅的活著,全然的活著,在當下這一刻拋棄你自己。不要回頭看。這就是無執的藝術。
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友善提醒:閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放,並善用自己的直覺與內在智慧,感知有正面幫助的訊息,提取它們,並放下沒有共鳴的部分,無須執著、擔憂、恐懼;保持心態的正面與開放,樂觀迎接新的可能,一種接近真善美的可能。
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最高境界的意識就是當你只是一個存在,什麼事都不做,不動,完全寧靜,就好像你不存在,突然間整個存在都會開始將花朵灑落在你身上。
人被訓練要有所作為,因為社會需要他在很多方面成為勞工,在各種生產方面—為那些貪婪、狡猾和有權力的人,他必須被轉變成奴隸,整天從早忙到晚,終身都是如此,他甚至都還沒有睡飽就必須去路上工作、去田裡工作或是去果園工作。由於有這些既得利益,所以社會把作為捧得高高的,認為它是值得尊敬的,它已經完全忘記說生活還有另外的層面。
我並不是說你什事都不要做,你必須吃飯、穿衣、住房子,所以你需要做一些事,但是你的作為應該只是為了實用上的需要,它不會給你偉大的經驗,而生命是一個獲得偉大經驗的機會,你的作為能夠給你生存,但只是生存並不是成為活生生的,成為活生生的意味著內心有一個歡舞;成為活生生的意味著你身體的每一根纖維都充滿了天樂;成為活生生的意味著在你的血管裡經驗到永恆的生命之流,要達到這樣,藉著作為是不可能的,只有藉著無為才可能,所以無為是最終的價值,作為只不過是世俗的,基於需要,你必須做一些事。
然而我們有足夠的時間,一天有二十四個小時,你可以奉獻五六個小時給一般性的需要,你還剩下十八個小時,如果你能夠找到兩個小時的時間什麼事都不做,你的生命將會被大大地充實,那是你事先想像不到的,因為當你什麼事都不做,你並不存在,那麼什麼存在?這整個存在的寧靜,這所有花朵的整個美,這個圍繞著你的無限的天空,全部都變成你的一部分。
當你碰觸到那永恆的、那無限的和那不朽的,它能夠帶給你很大的喜悅,即使當你在做什麼的時候,你也會慢慢發現那些喜悅和那些狂喜進入了你的工作。那麼工作就不再是工作,作為就不再是作為,它變成了你的創造力。
如此一來,不論你做什麼,你都會很全然地去做,整個存在都會支持你,都會用更多的生命力來充滿你,好像你能夠將那些生命力注入你的行動,注入你的作為,突然間,你本身就變成一個魔術師,任何你所碰觸到的東西都變成黃金,不論你走到哪裡,存在都會一直歡迎你,不論你做什麼,不論那個事情是多麼地小,它都會變成你靜心的一部分。
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問:現在我可以看到我對放鬆的抗拒,在尋找原因當中,我看到,對我來講,放鬆意味著懶惰和沒有用。我的家人寧願生病也不願意放棄他們所謂的權力,他們認為忙碌和狂熱意味著成功,我把他們的信息學得太好了,現在,再一次地,我需要你重新定義一個詞。是否能夠請你解釋放鬆真正是什麼?
奧修:放鬆並不是什麼大事,它是一件很簡單的事,它只是醒著的睡覺。你每天都需要幾個小時的睡眠。試著去瞭解睡覺的現象,小孩子在母親的子宮裡每天睡二十四個小時,持續睡了九個月,在他生下來之後,睡眠的時間漸漸縮短,一開始他會睡二十二個小時,然後二十個小時,然後十八個小時、十六個小時,當他成熟,它就變成固定的七八個小時,這種情況將會持續,直到他開始覺得老。
每一個人的情況不同,因為有一些人會在七十歲的時候死,有一些人會在八十歲的時候死,有一些人比較不屈服,會在九十或一百歲的時候死,甚至還有一些人會活到一百多歲,所以當一個人開始覺得老、覺得疲倦時,他睡眠的時間就會更少,每天只需要睡三四個小時,然後漸漸變成兩三個小時。
為什麼會有這種情況發生?為什麼小孩子在母親的子宮裡可以一天睡二十四個小時,而老年人只要在晚上睡兩、三個小時?那個原因是:在睡覺當中你的身體沒有你的干涉而運作得非常好,在母親的子宮裡九個月,身體做了很多事,在整個餘生當中,它也沒有做那麼多,因為在那九個月裡,身體必須經歷整個人類的進化過程。
現在科學家說,生命誕生在海洋,小孩子在剛開始的時候就好像一條魚,在九個月裡,他涵蓋了幾乎兩三百萬年的過程,身體涉入一項這麼偉大的工作,所以它不想要有任何干擾,如果小孩子是醒著的,就會有干擾。
老年人,當他變老,他的身體已經不再生長任何新的組織、任何新的神經,舊有的神經漸漸死掉,但是並沒有新的來代替它們,身體內部的工作減少了,因為(身體機能)漸漸邁入死亡,現在對死亡的準備會使睡眠縮短,就好像在準備生命的時候需要一天睡二十四個小時,現在在準備死亡的時候幾乎不需要睡眠。
(試圖)放鬆是一種刻意的努力,讓身體不要有你的干擾去做它的工作,你變得不在,你離開身體,好像它是一個死的屍體,這是需要的,因為當人類的生活變得越來越緊張、越來越瘋狂、越來越快速,平常的睡眠是不夠的,放鬆引導你進入一個更深的睡覺的領域。
Hypnos(催眠)意味著睡覺,這個詞就是睡覺的意思,但是是一種不同的睡覺,它是有意識地製造出來的,不是生物學上的,而是心理上的。在生物學上,睡覺只能夠到達某一個程度,但是在心理上,睡覺可以穿透得非常深,這一切都依你而定。
社會的確是把你準備好,要讓你去應付活動、野心、速度和效率,它並不準備讓你放鬆和休息,什麼事都不做,它將各種休息譴責成懶惰。
整個社會都為工作而調整,它是一個工作狂社會,它不想要你學習放鬆,所以打從孩提時代,它就在你的頭腦裡灌輸反對放鬆的概念。
我並不是叫你要整天都放鬆。做你的工作,但是要為你自己找出一些時間,那個時間只能夠在放鬆當中找到。你將會感到驚訝,如果你能夠每天放鬆一兩個小時,它將能夠使你深入洞察你自己。
它將會改變你外在的行為,你將會變得越來越鎮定,越來越安靜,它將會改變你工作的品質,它將會變得更藝術化、更優雅,你將會比以前犯更少的錯誤,因為如此一來你會變得更整合、更歸於中心,放鬆具有奇蹟般的力量,它並不是懶惰。
懶惰的人從外在看起來,好像他什麼事都沒有在做,但是他的頭腦卻跑得很快,而放鬆的人,他的身體是放鬆的,他的頭腦是放鬆的,他的心也是放鬆的。
要在這三個層面上放鬆—身體、頭腦和心,有兩個小時的時間,他幾乎是不在的,在這兩個小時當中,他的身體恢復了,他的心恢復了,他的聰明才智恢復了,你將會在他的工作當中發現所有那些恢復。
他將不會是一個失敗者,雖然他將不會再那麼瘋狂,他將不會再不必要地跑來跑去,他會直接走到他想要去的那個點,他會做一些需要做的事,他不會做不需要的瑣事,他只會說那些需要說的,他的話語將會變得好像電報一樣,他的動作將會變得很優雅,他的生命將會變成一首詩。
放鬆能夠蛻變你,使你達到一個很美的高處,它是如此簡單的一個技巧,它並不費事,只是在剛開始的幾天,因為舊有習慣的緣故,你會覺得困難,要打破舊有的習慣,它需要花幾天的時間。
所以,繼續使用催眠的技巧來幫助你放鬆,它一定會來到你身上,它將會帶來新的光到你的眼睛,它將會使你的靈魂變新鮮,它將會幫助你去瞭解靜心是什麼,它就在靜心之廟的門外幾步路的地方,當你越來越深入放鬆,它就變成靜心,靜心意味著最深的放鬆。
作者:奧修
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每天六十分鐘的時間,忘掉世界,讓世界從你消失,而你從世界消失。作一個一百八十度的向後轉,只要向內看。在剛開始的時候,你將只會看到雲,不必擔心它們,那些雲是由你的壓抑所創造出來的,你將會碰到憤怒、恨、貪婪,以及各種黑洞。你壓抑了它們,因此它們都存在,你們所謂的"宗教"教你們去壓抑它們,所以它們就好像傷口一樣地存在,你一直都在隱藏它們。
那就是為什麼我首先著重在發洩,除非你經歷過很大的發洩,否則你將必須經歷過很多烏雲,那是很累人的。你或許會變得很不耐煩而轉回世界,而你將會說:"什麼東西都沒有,沒有蓮花,也沒有芬芳,只有臭氣和垃圾。"
這你是知道的,當你閉起雙眼開始向內走,你碰到了什麼?你不會碰到佛陀所說的美麗淨土,你會碰到地獄、以及被壓抑在那裡的痛苦,它們在那裡等著你。很多世的憤怒一直在累積,那些積壓是一團糟,所以你會想要置身於它之外,你會想要去看電影、去俱樂部、去會見朋友、以及跟朋友聊天等等。一個人會想要保持忙碌,直到他覺得很疲倦而進人夢鄉,那就是你目前的生活方式,那就是你目前的生活型態。
所以當一個人開始向內看,他自然會覺得很困惑。佛陀說:有一個很大的祝福,有極度的芬芳,你會碰到蓮花一直在開花,以及很棒的芬芳,而那是永恆的。花的顏色會保持一樣,它不是一個改變的現象,他們談到這個天堂,他們談到這個在你裡面的"神的王國",然而當你走進內在,你只碰到地獄。
你看到的不是佛陀的淨土,而是希特勒的集中營。很自然地,你會開始認為這一切都無意義,最好停留在外面,為什麼要一直跟你的創傷玩遊戲呢?它同時也是很傷人的,而且膿開始從傷口流出,那是很髒的。
但是發洩會有所幫助,如果你發洩,如果你經歷過"混亂的靜心"(動態的靜心),將那些烏雲和黑暗都丟出去,那麼觀照就會變得比較容易。
那就是為什麼我強調要先做動態靜心,然後再做靜態靜心的理由。要先做主動而活躍的靜心,然後再做被動的靜心,唯有當所有內在的垃圾都被丟出,你才能夠進入。
憤怒被丟出、貪婪被丟出…這些東西一層又一層地疊在那裡,一旦你將它們丟出,你就能夠很容易地溜進內在,因為已經沒有什麼東西會阻礙。
突然間,你就會經驗到佛陀淨土的亮光,突然間,你就處於一個完全不同的世界,處於蓮花法則的世界,處於達摩的世界、道的世界。
我無法為你創造天堂,那就是為什麼所有我的靜心技巧都是設計來先創造地獄。
打枕頭
當你覺得生氣,你不需要對某人生氣,你只要生氣,讓它成為一種靜心。關起房間,單獨坐著,盡量讓憤怒升起,如果你覺得想打,那麼你就打枕頭。
做任何你想要做的,枕頭永遠不會反對,如果你想要殺枕頭,那麼你就拿一把刀殺它!那將會有所幫助,那將會有很大的幫助,只要打它、咬它、丟它。如果你特別恨某人,將他的名字寫在枕頭上,或者貼一張照片在它上面。
你會覺得很荒謬、很愚蠢,但憤怒是荒謬的,你不能夠對它做任何事,所以就讓它這樣,將它視為一個能量的現象而享受它,事實上它是一個能量的現象。如果你不傷害任何人,它並沒有什麼不對,當你這樣去嘗試,你將會發現那個想要傷害某人的概念漸漸消失。
每天都練習它,每夭早上只要練習二十分鐘,然後整天都注意看。你將會變得比較鎮定,因為那些變成憤怒的能量已經被丟出,那個變成毒素的能量已經被丟出你的系統。
至少做這個做兩星期,一星期之後,你將會很驚訝地發現,不論在任何情況下,你都不會生氣,只要試試看。
靜心以發洩作為開始,而以慶祝作為結束。
像狗一樣地喘氣
很難直接對憤怒下功夫,因為它或許是深深地被壓抑著,所以,你可以間接地做。跑步將會幫助很多憤怒和很多恐懼蒸發,當你跑了一段長時間,而且深呼吸,你的頭腦會停止運作,而由身體接管。
一個小小的練習將會非常有幫助。每當一個人的氣沒有走到胃以下,或肚子以下,那麼他的氣是比較淺的,在這種情況下,他可以像狗一樣地走路和喘氣,他可以將舌頭伸出來、向下,像狗一樣地走來走去和喘氣。
這樣做的話,整個通道都會打開,每當某人有一些阻礙物在那裡,喘氣可能會非常有意義,如果他喘氣半個小時,他的憤怒將會很優美地流動,他的整個身體將會變成涉入它裡面。
所以,有時候你可以在你的房間裡面嘗試這個方法,你可以拿一面鏡子,對著它吠和咆哮,三個星期之內,你將會覺得事情進行得非常非常深。一旦憤怒消失,一旦氣放鬆下來,你將會覺得自由。
奧修
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