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人生裡有沒有一個非思想所能虛構出來的神聖事物?不知多久以前，人類已經在問這個問題了。到底有沒有一個超越困惑、不幸、黑暗、幻覺、組織和改革之外的實相?有沒有一個超越時間、非思想所能揣度的實相?人類一直在探索這個東西，但是很顯然的，只有極少數的人擁有進入那個世界的自由。從古以來，僧侶一向是追尋者與追尋者想找到的東西之間的中介。僧侶一向負責詮釋真理，他變成了知曉真理的人，或者自認已經通曉了一切，於是追尋者就這麼被他們誤導了，注意力也被轉移了，故而迷失了方向。

思想無論怎麼造作，都不可能是神聖的。它永遠是一種物質的活動，如同我們人也是一種物質一樣。思想將人類劃分成了不同的宗教組織或國籍。思想本是知識的產物，而知識一向無法完整地描述任何事物，因此思想永遠都是有限的、分化的。只要分化的活動存在，一定會製造衝突：共產主義和資本主義，阿拉伯人和猶太人。這些界分都是從思想的活動中產生的，因此，只要一有界分，必定有衝突。這是定律。任何由思想組合成的東西，不論是在書本上的、教會中的、寺廟或清真寺裡的，都不會是神聖的。沒有任何象徵是神聖的，象徵不是宗教，它只是一種思維的形式，一種被我們視為是神聖的膚淺反應罷了。

若想探索實相，必須彙集所有的能量。你必須勤勉到有能力不按照任何模式行事，而只是不斷地觀察自己的思想、感覺、恐懼和敵意，並且超越它們，讓自己的心徹底自由。若想深入那最神聖、無以名狀、超越時間的東西，你就不能屬於任何團體，任何教派，任何信仰和信念，因為信仰和信念都會把某個也許並不存在的東西視為真理。信仰的本質就是不必經由自己的探索、自己的行動、自己的能量，便輕意接受某樣東西是真理。

機械化的思想永遠也無法發現那個完整無上的秩序，亦即徹底的自由或解脫。宇宙的運轉是完全合乎秩序的，所以心必須井然有序。這顆心已經理解了混亂，故而擺脫了矛盾、模仿和臣服。這樣的心是全心全意在覺知的。它對於自己的行為和關係的互動方式，都是全心全意在覺察的。

這種全觀的狀態並不是專心。專心是受制的、狹窄的、有限的，而全觀卻是無限的。在全觀之中有一份空寂的本質—不是由思想捏造出的空境，不是噪音消失之後的寂靜，不是前念與後念之間的空當。那是一種跟慾望、意志力或思想無關的空寂。在那樣的冥想狀態裡，並沒有一個掌控者，然而所有被宗教組織發明出來的修行體系，永遠都需要努力、自制力和鍛煉。鍛煉的真諦就是學習—不是臣服(在權威的教導中)，而是學習—讓你的心變得愈來愈細膩。

學習是一種永遠在持續的活動，它不是奠基於知識之上的。冥想就是從已知和度量的活動之中解脫出來。在這樣的冥想狀態裡，才有絕對的空寂。

從那份空寂之中就會出現難以名狀的實相。

愛的覺醒
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