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尼：通往神真正的路是什麼？是經由放下嗎？如一些瑜珈行者所相信的。而所謂的受苦這件事又如何呢？是否如許多禁欲者說的，受苦和服務是通往神之路？

我們是否藉由“做好人”而贏得上天堂，如這麽多宗教所教導的？或是我們有自由為所欲為，違反或忽視任何規定，擱置任何傳統教誨，投入任何自我放縱，因而得到涅槃，如許多新時代人所說的？是哪一樣？嚴格的道德標準，或隨你高興就好？是哪一樣？傳統價值或邊走邊編造出新價值？是哪一樣？十誡或悟道七階？

神：你一定要一個確定的方式，是不是？…可不可以是“以上皆非”呢？

尼：我不知道，我在問你。

神：那麽，我將以你最能了解的方式答覆你，雖然我要告訴你的是，你的答案就在你內心。對所有聽見我的話和尋求我的真理的人，我都是這麽說。每一顆真誠詢問“通往神的路”是哪一條的心，都被示以那條路。每一個都被給以一個至誠的真理。順著你的心路到我這兒來，而別經由你的頭腦之路。在你的頭腦裡，你永遠找不到我。

要想真正認識神，你必須忘記你的頭腦。然而你的問題要求一個答覆，而我也不會避而不答。我將以一個會驚嚇你—並且也許會觸怒許多人—的聲明來開頭：根本沒有“十誡”這回事。

尼：哦，老天啊，沒有十誡嗎？

神：不，沒有十誡。我要誡律誰？我自己嗎？並且，為何需要這種誡命？我想要什麽，就成了。所以，何需誡律任何人呢？並且，如果我真的頒布了誡命，它們豈不會自動被遵守嗎？我怎麽可能那麽希望某事是什麽樣子，以致頒布了命令—然後坐在一邊，眼看著它不是那個樣子呢？哪一種國王、哪一種統治者會那樣做？

然而我告訴你：我既非國王也非統治者。我只不過是令人敬畏的創世者。然而創世者並不統治，卻只創造，創造—並且繼續創造。

我以我的肖像創造了你們—祝福了你們。而且我曾給了你們某些應允和承諾。我曾以明白的語言告訴過你們，當你們變得與我為一時，會是什麽感覺。

你們—就跟摩西一樣—都是真誠的求道者。就如你現在一樣，摩西也曾站在我面前，乞求答案。“哦，我祖先的神啊！”他呼道：“請你屈尊紆貴顯現給我。給我一個我可以告訴我的人民的記號！我們怎麽能得知我們是被揀選的？”

而我帶來一個神聖的盟約—一個永恒的允諾—一個確定的承諾—給摩西，就如我現在來到你面前一樣。摩西憂傷的說：“我怎麽能確定呢？”我說：“因為我這樣告訴你，你聽到了神的話。”

神的話並非誡命，卻是盟約。就是…

十項承諾（TEN COMMITMENTS）

因為在你內在會有這些記號、這些徵兆、這些改變，你將明白你已走上了通往神的道路，並且你將明白你已找到了神：

1 你將全心、全靈、全意的愛神。並且你不會將別的神放在我前面。你不會再崇拜人類的愛，或成功、金錢、權力或任何的象徵。你會把這些東西擱在一邊，就像小孩將玩具擱在一邊一樣。並非由於它們不夠好，卻是由於你已經長大到不再需要它們了。並且，你將明白你已走上了通往神之路，因為：

2 你將不會妄用神之名。你也不會為了不重要的事呼求我。你將了解思與言的力量，而你不想以一種不虔敬的方式稱神的名。你不會妄用我的名，因為你無法那樣做。因為我之名—偉大的“我是”—永遠不能被妄用（就是說，沒有結果），將來也不可能被妄用。而當你找到了神，你將明白此點。而我也將給你這些其他的記號：

3 你將會記得給我留一天，並且稱之為神聖的。如此則你不至於長久停留在你的幻象裡，而會使你自己記起你是誰和是什麽。然後你很快地便會稱每一天為安息日，而每一刻為神聖的。

4 你會榮耀你的雙親—當你在所有的思、言、行為中，都榮耀你的父母神時，你會明白你是神的子女。並且，就像你榮耀父母神，以及你在世上的父母（因為他們給了你生命），你也會榮耀任何人。

5 當你觀察到你不會謀殺（即是說沒有理由地故意殺人）時，你就明白你已找到了神。因為，當你了解自己在任何情形都無法結束另一個人的生命（所有的生命都是永恒的），若無最神聖的理由，你不會選擇去終止任何一個特定的化身，也不會改變任何一個生命能量的形式。你對生命的新敬意會令你尊重所有的生命形式—包括植物、樹木和動物—而只有為了最高善，才會去衝擊它們。而且，我也會給你其他的記號，使你明白你已上了路：

6 你不會以不誠實或欺騙褻瀆愛的純潔，因為這是奸淫。我答應你，當你已找到了神，你不會行奸淫。

7 你不會取不義之財，也不會為了得到任何東西去欺騙、共謀或傷害別人，因為這是偷盜。我答應你，當你已找到神，你不會偷盜。你也不會…

8 說不誠實的話，因而作了偽證。你也不會…

9 貪圖鄰人之妻，因為，當你明白所有其他人都是你的妻，你又怎麽會貪圖鄰人之妻呢？

10 貪圖鄰人的財物，因為，當你知道所有的財物都可以是你的，而所有你的財物都屬於世界時，你為什麽還會想要你鄰人的財物呢？

當你看見這些記號時，你將明白你已找到了通達神之路。因為我答應，沒有一個真正尋找神的人會再做這些事情。他根本不可能繼續這種行為。

這些是你的自由，而非你的限制。這些是我的約定，而非我的誡命。因為神不會支使和命令神所創造的東西—神只告訴神的兒女：這就是你如何得以知道你已在回家的路上的記號。

摩西迫切地問—“我怎麽會知道呢？給我一個徵兆。”摩西問的是你現在問的同樣問題。有史以來，所有地方、所有的人都在問同樣的問題。我的答覆同樣也是永恒不變的。但它從不是、也不會是個誡命。因為，我該命令誰呢？並且，如果我的誡命沒被遵守，我又該處罰誰呢？除了我之外，並無其他。

尼：那麽，我並不需要恪守十誡才能上天堂羅？

神：根本沒有所謂“上天堂”這一回事。只有你已經在那兒的一種明白。那是一種接受，一種了解，而不是努力追求或奮鬥。

你無法去你已經在的地方。除非你先離開你在的地方，而那是自己扯自己後腿。但諷刺的是，大多數人認為他們必須離開他們現在的地方，以便去到他們想在的地方。因此他們離開天堂，只為了去到天堂—中間還經過了地獄。

悟道（enlightenment）就是：了解無處可去，無事可做，並且，除了你現在是的那個人之外，你也不必做任何其他人。 

你在一條無處可去的旅途上。所以你們所謂的天堂是烏有之鄉（nowhere）。讓我們在w與h這兩個字之間留一點空間，你就會明白天堂就是此時…此地（now...here）。

尼：每個人都那樣說！每個人都那樣說！逼得我快瘋了！如果“天堂就是此時此地”，為什麽我看不見它?為什麽我感覺不到它？而且，為什麽世界是如此的一塌糊塗？

神：我了解你的挫敗感。但要試圖了解這一切，就和試圖要別人了解它幾乎一樣的令人挫敗。

尼：哇！等一等！你難道是說，神也會有挫敗感？

神：你以為是誰發明了挫敗感的？你能想像什麽是你所能經驗的而我無法經驗的東西嗎？我告訴你這一點：你有的每個經驗，我都有。你難道看不出我是透過你來經驗我自己嗎？否則你以為這一切又是所為何來呢？

若非有你，我無法認識我自己。我創造了你，以便認識我是誰。但現在我不會在一章裡粉碎你們對我的所有幻想—所以我告訴你，在我最崇高的形式裡，即你們稱為神的形式，我並不會經驗挫敗感。

尼：呼！那好多了！你剛才嚇到了我。

神：但那並非由於我無法經驗，而只是由於我沒選擇去那樣做。附帶說一句，你也可以做同樣的選擇。

尼：但是，不論挫敗與否，我仍覺得奇怪，怎麽可能天堂就在此，而我卻沒經驗到它！

神：你無法經驗你所不知道的東西。由於你沒體驗到你是在天堂裡，你便不知道你在天堂。你明白嗎？對你而言，這是個惡性循環。你無法—尚未找到方法—經驗你所不知道的東西，而你不知道你未曾經驗過的東西。

“悟道”叫你做的是，知道某件你沒經驗過的事，從而經驗到它。“知道”打開了經驗之門—與你們的想像剛好相反。事實上，你們知道的遠比你們經驗過的多。你只不過不知道你知道而已。舉例來說，你知道有一個神存在。但你可能不知道你知道那事。所以你一直等待著那個經驗。而你卻一直在有那個經驗。然而你卻是無所知地有那個經驗—那就和沒有那個經驗是一樣的。

尼：天哪，我們一直在這兒兜圈子嘛！

神：沒錯。而與其兜圈子，也許我們不如成為那圈子本身。這不必是個惡性循環的圈子。它可以是個崇高的圈子。

尼：“放下”是否是真正的靈性生活的一部分？

神：是的，因為所有的靈終究都會放下所有不真實的東西，而在你所過的生活中，除了你與我的關係之外，沒有一樣是真實的。然而傳統意義的“自我否定”的放下是不必要的。

一位真正的大師並不“放棄”某樣東西。一個真正的大師只不過將之擱置一旁，就如他會將任何他不再有用的東西放在一旁一樣。

有些人說，你必須戰勝你的欲望。我卻說你只不過必須改變它們。第一種方法感覺起來像是一種宗教性的訓練，第二種則是一種歡喜的練習。

有些人說，你必須戰勝所有世俗的激情才能認識神。然而只要了解並接受它們就夠了。你所抵抗的東西會持續存在。你所靜觀的東西會消失。 

那些如此誠摯地想要戰勝所有世俗激情的人，由於往往如此努力，以至於可以說，這反而變成了他們的激情。他們“對神有種激情”；想認識神的激情。但激情就是激情，用一種激情來換另一種，並不能消滅它。

所以，別判斷你感到激情的東西。只要注意到它，然後看看它是否於你有用，是否對你想成為誰或什麽有用。

記住，你經常不斷地在創造你自己的行動裡。你在每個片刻決定你是誰及是什麽。你大半透過你對誰或什麽覺得很熱情因而做的選擇來決定此點。

往往你們所謂的一個走上了靈修之路的人，看起來好像他正放下了所有世俗的激情、所有人類的欲望。但他所做的是：了解它，看清幻象，而離開那於他無益的激情—同時卻由於那幻象所曾帶給他的：可以完全自由的機會，而一直摯愛那幻象。

激情是將存在轉成行動的愛。它是創造之引擎的燃料。它將觀念變成了經驗。激情是火，鼓勵我們去表現我們真正是誰。永遠別否定激情，因為那就是否定了你是誰及你真的想要做誰。放下永不否定激情—放下只不過否定對結果的執著。

激情是愛做事。做事就是被體驗到的存在。然而，什麽常常被創造為“做事”的一部分呢？期待。沒有期待的過你的生活—沒有要求明確結果的需要—那才是自由。那才是如神似的。那就是我所生活的樣子。

尼：你不執著於結果？

神：絕對不執著。我的喜悅是在創造，而非結果。放下並非否定行動的一個決定。放下是否定要有一個特定結果的決定。這大有不同。

尼：可否請你解釋“激情是將存在轉成行動的愛”這句話的意思？

神：如如是存在的最高狀態。它是最純粹的情緒。它是神的“現在—非現在”，“一切—非一切”，“永遠—從不”的面相。

純粹的如如就是純粹作神（God–ing）。然而，我們永遠不能滿足於只是存在。我們一向渴望體驗我們是什麽—而那需要神性的完全不同的另一面，那稱為活動（doing）。

讓我們假設，在你神妙的自己之核心，你是神那被稱為“愛”的“一面”（附帶說一句，這是你的真相）。

且說，作為愛是一回事—而去做某件有愛心的事則又是另一回事了。靈魂渴望去做有關它是什麽的某件事，以便它可以在其自身的經驗裡認識它自己。所以它會試圖透過行動去實現它最高超的理念。

這個對行動的渴望就稱為激情。殺死激情，你便殺死了神。激情是神想要說“餵”。但，你明白嗎，神一旦做了那有愛心之事，神就已實現了他自己，而不再需要更多的東西了。

而在另一方面，人類則往往有這樣的想法，就是覺得他在他的投資上需要有利潤。如果我們要愛某個人，很好—但我們最好能得到一些愛的回報。這不是激情，這是期待。這是人不快樂的最大緣由。這是分離人和神的東西。

透過某些東方神秘主義者曾稱為三昧（samadhi）的經驗，放下者尋求終止這分離。那即是，與神的合一；融入了神。

因此，放下是放下結果—但永不、從不放下激情。的確，大師直覺地知道，熱情即道路。它走到自我實現之路。縱使以世俗的說法，也可以公平地說，如果你沒對任何東西有熱情，你根本就沒有生命。

尼：你說過：“你抵抗什麽，什麽就會堅持持續，你靜觀什麽，什麽就會消失。”你能解釋一下嗎？

神：你無從抵抗你沒給它真實性的東西。抵抗一件東西這個動作，就是給與它生命的動作。當抵抗一個能量，你就將它放在了那兒。你越抵抗，你就越令它真實—不論你在抵抗什麽。

而當你張開眼睛觀看什麽，它卻消失了。那就是說，它不再保有其幻象的形式。如果你看著一件東西—真正地看它—你會看透它，並且看透它帶給你的任何幻象，在你眼中只留下了終極的實相。在終極實相面前，你軟弱的幻象沒有力量。它無法將你長久把持在它變弱的掌握裡。你看見它的真相，而真相令你自由。

尼：但，如果你不想讓注視的東西消失呢？

神：你應當永遠想要它消失！在你們的世界裡，沒有東西值得你抓住。然而，如果你真的選擇了你人生的幻象，而不要終極實相，你可以簡單地重新創造它—正如你一開始創造它一樣。以這方式，你可以在你人生裡有你選擇要有的東西，而消除不再希望經驗的東西。

然而，永遠不要抵抗任何東西。如果你認為藉由你的抵抗，你會消滅它，你最好再想一次！因為你只不過將它種得更堅固。我難道沒告訴過你，所有的思維都是創造性的嗎？

尼：縱使是說“我不要某樣東西”的思維嗎？

神：如果你不要它，為什麽要去想它？別再去想它了。然而，如果你必得想它—也就是說，如果你無法不去想它—那麽，不要抵抗它。反倒是，直接地看這不管是什麽的東西—接受它為你的創造物—然後選擇保有或不保有它，隨你高興。

尼：是什麽因素讓我決定了那個選擇?

神：你認為你是誰和是什麽。以及你選擇要做誰和做什麽。這決定了所有的選擇—你在你人生中所做過以及將會做的每一個選擇。

尼：那麽，放下世俗者的生活是一條不正確的路羅？

神：那並非一項真理。“放下”這個字具有錯誤的意義。說實在的，你無法放下任何東西—因為你抵抗什麽，什麽就會持續。真正棄世者並不放下，卻只是做了不同的選擇。這是個向某件東西靠近、而非遠離它的動作。

你無法離開某樣東西，因為它會追隨你到天涯海角又回來。所以，不要抵抗誘惑—只簡單地掉頭。轉向我，轉離任何不像我的東西。

但要知道：沒有不正確的途徑這種東西—因為在這旅途上，你無法“不到”你去的地方。只不過是速度的問題—只不過是你何時抵達的問題—然而，即使這樣也是個幻象，因為並沒有“何時”，也沒有“之前”或“之後”，只有現在；一個永遠的永恒片刻，你在其中經驗你自己。

尼：那又有何意義？如果沒有辦法到不了那兒，人生又有什麽意義？我們又何必擔心我們做的任何事呢？

神：是啊，當然你不該擔心。但小心觀察是很好的。只是注意你正在做誰和做什麽，擁有什麽，看看它是否於你有利。

人生的重點並非到達任何地方—人生是注意到你已經在那兒，並且一向都在那兒。你一直並且永遠都在純粹創造的片刻。所以，人生的重點是創造—創造你是誰和是什麼，然後去經驗它。

與神對話 I

作者：Neale Donald Walsch

譯者：李繼宏

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