目前分類:克里希那穆提傳 (50)

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讓自己的心保持柔軟。力量不在強硬而在柔軟中。能伸能屈的樹木才能抵得過狂風。為自己建立一個敏捷的心智。人生很奇妙,許多事都不是我們能預料的,只是一味地抗拒,並不能解決問題,我們需要的是無限柔軟和真誠的心。人生如剃刀邊緣,我們在其上行走,必須十分小心,並且要心懷柔軟的智慧。我們總是懷著一顆空洞的心去面對有這麼多豐富寶藏的人生;我們不知道如何用人生的寶藏來豐富我們的內心。我們的內心是這麼貧窮,我們拒絕接受人生提供給我們的豐富寶藏。

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  • May 31 Thu 2012 21:55
  • 結語

“我們該如何埋葬你?”

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《薄伽梵歌》中的阿周那問克里希那,徹悟的人的本質是什麼,“他如何走路,如何說話,如何舉止?”

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1984年的4月我在奧哈伊的阿爾亞.威哈拉。這本自傳快要完成了,但是該如何結尾呢?河水已經滿盈,教誨的精髓有可能提綱挈領嗎?有的時候它顯得那麼明澈、單純,有的時候又顯得遙不可及,浩瀚無邊,涵蓋了對整個宇宙的覺察。我向克里希那吉尋求寫結尾的指引。

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關於時間的討論繼續在馬德拉斯進行。1984年的14日,瓦桑.威哈爾舉辦了一次研討會,這個主題再度被提出。喬治.蘇達爾山教授和學者迦干那特.優帕迪雅都在場。

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克里希那吉從60年代初期就十分關注時間這個主題。他在早餐桌上,散步時,還有在演講討論時,都談到時間的各種層面。1983年的11月初,他住在新德里薩夫達陽路十一號我的家中​​,當時他仍然繼續探索這個主題。

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1983年的1月,克里希那吉在孟買開始談論優秀的心智。南迪妮和我與他共進晚餐。頭一天晚上克在演講中問道:“你如何觀察人生的巨大活動?你能不能認清你和所有的人類都是相關的?你的身體和人類是無法分割的。造成分裂的其實是思想。”他談到這個世界的混亂,他想知道人們有沒有探究過混亂的根源是什麼。“你要如何著手研究這個問題?如何接觸這個問題,把自己開放給這個問題?假如你躲避這個問題,你就不是開放的。你能不能沒有方向與動機地研究這個問題?動機會扭曲我們的覺察。心智必須保持自由,才能弄清混亂的根源。”

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第二天早上我正在喝早茶時,克里希那吉走了進來。我們開始談話。稍晚一點我們將進行一場對談,克里希那吉說道:“普普爾,我們能不能討論思想的侷限,然後加以超越?”

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19821月的第三個禮拜,克里希那吉在孟買,暫住在史特林公寓。124日星期天的演講結束以後,克里希那吉、南迪妮和我一起共進晚餐,我們當時討論的題目是癌症。我說如果我得的是初期癌症,我絕不會接受新式的治療法,因為它比病痛的本身更具破壞性。我寧願等死。克說西方世界已經有一群人開始討論死亡的權利,並且出版了一本手冊,指出最簡便的死亡方式—譬如服用大量的安眠藥,然後把塑膠袋套在頭上,用一條橡皮筋束在頸部;如果這個人覺得透不過氣來,可以把橡皮筋拉起,讓空氣進來。這樣他會漸漸入睡,第二天這個人就死了。

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19811022日,克里希那吉和阿希特.彰德瑪爾一起到達德里。前幾天克里希那吉在布洛克伍德生了一場病,傷到了背部的肌肉。他看起來很虛弱,體重減輕了許多。他老了,肩膀都有點下垂了。他想在下午和我們認真地談一談。

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第二天我們討論死亡,我提出一個隱藏在人類內心深處的問題—生與死。

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1981年的年初,英迪拉.甘地要我擔任在英國舉辦的印度文化節的顧問團團長。為了這件事我於5月赴英訪問。公事一辦完,我就前往布洛克伍德公園和克里希那吉見面。我問他我們能不能繼續對談,他一口答應了。頭一個下午我們探討上帝的本質。當時有幾位布洛克伍德公園學校的成員在場。

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1980年的111日,克里希那吉和瑪麗.津巴樂斯特一起從倫敦前往科倫坡,中途在馬德拉斯停留。他們的行李沒有隨機送到,瑪麗.津巴樂斯特只剩下一個手提袋。克里希那吉十分替瑪麗擔憂,克里希那吉瘦弱的身體顯得有些焦慮。當天傍晚他沒有去海灘,只是在瓦桑.威哈爾的圓形小徑上散步。

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1981年的114日,克里希那吉在馬德拉斯的瓦桑.威哈爾舉行公開演講。談到人腦時,他問道:“腦子有沒有可能保持年輕?腦子有沒有可能更新?這麼老的一個腦子,卻有無限的潛力;它​​透過社會和經濟的壓力不斷演化;它是個了不得的工具,能夠控制所有的思想,所有的活動,所有的感官運作,這樣的腦子能不能變得完全天真?天真在這裡指的是不受傷害。”他要在場的聽眾不要立刻贊同他的話,而應該去觀察他們自己的那個非常非常微妙的腦子。他問道:“我們能不能向腦子挑戰,要它自己去發現,它有沒有能力、精力、熱情去打破自己的記憶,然後看看腦細胞能不能產生突變和轉化?”他深入地探索。

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斯裡蘭卡政府邀請克里希那吉以國賓身份在科倫坡舉行演講。有一群朋友陪著他前往這座像綠寶石一般的小島。瑪麗.津巴樂斯特、南迪妮和我陪同克住在奧克蘭賓館—這是僧伽羅政府的官方招待所。僧伽羅政府竭盡所能地歡迎克里希那吉。總統請他共用下午茶,總理要求和他見面,報紙也訪問了他好幾次。他的演講有各式各樣的人參與—比丘和在家眾,僧伽羅人和泰米爾人,內閣閣員和政府職員都前來聆聽這位智者的話語。

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1980年的1月,克里希那吉和交往多年的友人在瓦桑.威哈爾舉行了一次討論。我們談到瑞希山谷學校和其中的學生,以及我們需要做的努力。突然,討論的品質改變了,一種緊迫感和熱情出現在克里希那吉的問題中。克里希那吉的話語如火一般純淨,燃去了心​​智中的障礙。他談到要徹底否定人類的思想、言語和行為。

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井然有序的宇宙是能量,混亂也是能量

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1978年的初夏,我住在布洛克伍德公園,當時我和克里希那吉進行了兩次對談。從1970年開始,我覺得克里希那吉的教誨有了改變。他和科學家的討論及會議,使他的語彙更加精確。他開始檢查字根的含意,非常仔細地詮釋他所常用的字眼,例如腦子、心智和意識。他不再亦步亦趨地探索思想的結構,或者像恐懼、羨妒、憤怒之類的煩惱。他在40年代和50年代時常探討的題目—譬如“思想者和思想是一體的”,或者“我們必須觀察思想,觀察它的生滅,並且追踪到底”,或者“聆聽和覺察當下所產生的念頭”—70年代中期以後就不再討論了。到了1978年他開始談完整的洞見和圓滿的覺察。

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1981年的1026日,克里希那吉搭乘德航返回德里;他生了一場病,因此身體很虛弱。阿希特陪在他身旁。印度總統尼蘭.桑吉瓦.雷迪曾經是瑞希山谷的學生,他通過助手捎信給克里希那吉,邀請克里希那吉到他德里的家中做客。我們向總統解釋克里希那吉的病情,於是他最後決定與克里希那吉共進午餐。

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克里希那吉在加州奧哈伊聽到英迪拉落選的消息,322日他寫了一封信給我:“她現在已經退出政壇,我不知道日後她想要做什麼。你如果看到她,替我向她致意,可以嗎?”331日他又寫了一封信:“大選之後我接到你的信,很高興消息傳來時你正和她在一起。我覺得對這件事我該負點責任,因為我在孟買時曾經告訴你她可能會落選。不管怎麼樣,代我向她致意。”後來的幾封信中他都繼續談到她。

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