LoveNPeace

克里希那吉從60年代初期就十分關注時間這個主題。他在早餐桌上，散步時，還有在演講討論時，都談到時間的各種層面。1983年的11月初，他住在新德里薩夫達陽路十一號我的家中​​，當時他仍然繼續探索這個主題。

“時間是什麼？我們能不能保持簡單，盡可能深入時間的本質？我們知道時間的一連串活動，我們也知道鐘錶上的時間和心理上的時間感，以及變成和不再變成的活動。本來面目和應有面目之間的空檔就是時間感。外在的時間就是從這裡到那裡的距離。外在的時間和內在的時間感有沒有關係？”

我回答：“我們把鐘錶上的時間內向化，就會有一種想要達成什麼的慾望。外面的時間一旦變成內心的結構，就形成了過去、現在、未來的線性思考。內心的時間感也就是變成的度量之心。”

“當外在的活動延伸到內心時，時間的幻覺就進入了。外在的發展和慾望會延伸到內心。”克里希那吉一邊說話一邊聆聽他自己，聆聽的本身就是一種探究。

“'我應該怎麼樣'就是變成的活動。它其實是一種幻覺，它會幻上加幻。當內心一產生'將來會怎麼樣？將來會發生什麼事'之類的念頭，焦慮感、恐懼就出現了。

“腦子把外在的時間延伸到內心，因為腦子已經受到線性思考的侷限。我質疑的是這種侷限腦子的幻覺。腦子已經習慣'變成'的活動，它把自己視為一種時間的活動，於是就在這種幻覺中運作了。腦子是通過時間演化的，它看每一件事都從時間感出發—我現在怎麼樣，過去怎麼樣，未來又會怎麼樣。現在我要問的是，真相就是如此嗎？心智真的有明天嗎？”克里希那吉問道。

我說：“因為外在的鐘錶有明天，心理上不免也會產生明天的感覺。”

“這就是自我感的延續？”克里希那吉說。

“我存在，因此明天一定會出現。為什麼強烈的恐懼感會投射到明天？”我問道。大家沉默了一會兒。

克里希那吉突然說道：“時間根本不存在。我們都知道外在的時間是一種活動，沒有活動，就無法衡量外在的時間。如果內心的活動或思想停止了，時間的輪轉也就停止了。”

他說：“仔細檢查一下，活動是時間，時間是思想，思想是物質的活動，就是這麼簡單。我們為什麼要把它弄得那麼複雜？你們能不能在邏輯上接受這個說法？”

“在邏輯上接受這個說法是什麼意思？”我問道。

“也就是認清任何心理上的活動，都是'變成'的過程。然而有沒有一種活動，裡面是沒有時間的？如果你坐在一間黑屋子裡，沒有任何活動，沒有任何思想，那麼時間還存在嗎？同樣的，在內心也是如此。思想和時間的活動一旦停止，內在和外在根本是同一個活動。”

“腦子的活動也許能暫時停止，但是延續不斷的時間活動，卻在我每一個細胞裡運作。它同時也在我的腦子裡運作，因此時間是不可避免的。”我說。

“腦子是一種物質，腦子會變得老舊，退化。然而腦子是不是必須退化？”克里希那吉如此探究。

“如果它是一種物質的活動，就像我的頭髮會變灰一樣，它就一定會退化。這個有機體的一部分有可能不受影響嗎？”我問道。

“你說腦子會衰老。衰老是由時間造成的老化。對我而言腦子根本不需要老化。”克里希那吉說。

“你怎能區分腦子和其他器官，腦子的本身如何有能力自己更新？”

“我們對於時間的意義有沒有弄清楚？外在的活動就是內心的活動，它們是無二無別的。數千年來這個活動一直在持續著，問題就在這個活動能不能停止？這個持續不斷的活動就是退化的因素，包括生理和心理的退化。”

“腦子接受外在的刺激，因此它一直對外在的挑戰產生反應。”我說。

“慢一點，慢一點。除了反應，還有行動，否則腦子就死了。但是那個行動的本身，並沒有什麼意義。”

“腦子不可能徹底靜止。腦子老化是不是因為內心的衝突？”我問道。

“腦子的活動就是衝突，活動就是退化的因素。它就像引擎裡的活塞。腦子裡的任何活動都會使腦子衰老。是心理上的活動影響到身體和腦子，而不是身體和腦子影響到心理的活動。”

“有沒有一種活動是沒有衝突的？”阿希特問道。

“如果心理的活動停止了，剩下的就是從空性中產生的活動，衝突就不存在了。”克里希那吉說。

“但是外在的空間卻存在著不可思議的活動。”

“只有當心理上的活動和變成的時間感停止時，這個情況才會發生。有些人花了二十年在一個黑屋子裡靜坐，他的腦子還是照樣老化，因為他一直想要變成什麼。思想一旦安靜下來，心理上的時間感就安靜下來了。沒有思想的活動，就沒有變成的慾望。變成的慾望會製造二元對立，因此才會有衝突、對立和時間感。時間感就是障礙和侷限。活動時沒有摩擦的太空船，才能進入無限的宇宙。如果心理上的時間感停止了，退化的因素還存不存在？”克里希那吉問道。

“腦子如果安靜下來，身體會不會自然運作？”阿希特問道。

“會的，身體具有自己的智慧。腦子除了自然的活動之外，能不能永遠不活動？心理的活動干擾了身體的活動，心理的活動能不能停止？換言之，內心能不能不累積任何東西？”

我問道：“我們如何才能覺察到時間感？”

“當挑戰產生時，我才感覺得到它。”克里希那吉說。

“腦子向外追求，瞻前思後，並且提出問題。”我繼續探索。

“這就是活動。”克里希那吉說。

“事實上腦子一直不停地反芻，腦子即使不遇到嚴重的挑戰，也會和自己玩遊戲，它會吐出過去的記憶。”

克里希那吉說：“腦子就是記憶。後悔、自責不斷在腦子裡產生，這些都是記憶，也就是從過去延伸到未來和現在的活動。”

“這就是自我的延續。腦子會製造記憶，它會不會和記憶玩耍？”阿希特問道。

“腦子通過記憶才能生存。”克里希那吉說。

“我們知道心臟的功能是要輸送血液到動脈和靜脈，然而腦子的功能是什麼？是不是把知識貯存成記憶？”阿希特問道。

“那個必須停止的活動是什麼？還是所有的活動都必須停止？”我問道。

“腦子覺得活在記憶中比較安全。”阿希特說。

“這個活動停止之後，有沒有一個新的令腦子感到安全的活動產生？有沒有一個活動是超越時間的？”我問道。

“不要問這個問題。如同心臟的自然運作一樣，腦子也有自然的活動，只要不產生記憶的干擾。心臟是沒有記憶的，心臟不需要靠記憶來跳動，腦子也可以完全沒有思想的活動。”

“把心臟和腦子相比是不正確的。腦子是通過人類的記憶、能力和經驗而演化的，它只能通過希望與追求生存而存在。”我說。

“腦子是否能教導身體如何存活？”阿希特問道。

“我們所知道的這個腦子是不是由記憶造成的？腦子有一部分是我們無法覺察到的，如果整個腦子都能運作，它就沒有侷限了。”我說。

“腦子教導雙手各種技藝，思想則製造記憶來存活。”阿希特說。

“完整的腦子和記憶是無關的。”我說。

“腦子通過知識來追求安全感。”克里希那吉說。

“人腦有沒有因為這種能力而擴大？腦子有沒有產生突變？突變顯然不是在腦子之外發生的，產生突變的到底是什麼？”我問道。

“知識使得腦子的範圍變得非常狹窄。知識發現它替腦子創造的基礎並不穩固，因此它覺得摩擦和衝突是腦子的必要結構。那麼它會採取什麼行動呢？它會發現知識裡面是沒有安全感的。腦子發現以知識作為基礎是非常不穩固的。”

“它能不能認清也許有一個截然不同的基礎存在？”阿希特說。

“腦子在運作時，永遠無法放棄過去。所有的活動中都有時間感，因此我才會問，我們是不是仍然停留在那間老房子裡？”克里希那吉問道。

“如果我能如如不動，那間老房子就失去了基礎。脫離這個不穩固的基礎，就能出現新的基礎。”阿希特說。

“任何一種活動都意味著二元對立。”克說。

阿希特繼續說：“時間不存在，空間也就不存在了。如果沒有任何心理上的活動，時間就不存在了。當腦子裡沒有任何活動時，時間又在哪裡？我這裡指的是智力的層面。”

“如果所有度量的活動都停止了，那個如如不動的腦子還是不是從前的那一個？當腦子安靜時，心智就開始運作了，這就是宇宙的智慧。”克里希那吉突然跳了一大步，我們被遠遠甩在後面，找不到任何話說。後來我才打破沉默說：“智慧是不是腦子的才能？”

“智慧就是能認清自我中心的活動即老化的活動，能認清這一點就是智慧。這樣的智慧是在腦子之外的。”克里希那吉說。

“能認清腦子是有限的到底是什麼東西？能認清這一點，表示腦子已經跟它有了接觸。”阿希特問道。

“腦子的運作之中有自己的智慧，但是受限的腦子和實相是沒有關係的。”克里希那吉說。

“那麼什麼東西能停止腦子的活動？”阿希特問道。

“它必須察覺自己的不妥。”克里希那吉說。

“如果腦子只是一個時間的活動，那麼能認清自己的侷限的又是什麼？”

克里希那吉安靜了很久才說：“你接不接受洞見就是完整的腦子的活動？”

“那麼洞見就和腦子的狹窄無關了。”

“能夠洞見運作的有限，就能使腦子從自己的侷限中解脫。腦子一旦去除記憶和時間感，洞見就產生了。當整個腦子完整運作時，它是沒有方向和過去的。洞見就是心智在腦子之上運作。”大家再度沉默下來。

“腦子是有限的，心智如何在腦子之上運作？”我問道。

“克的觀察是謹慎而沒有動機的。那種觀察是全神貫注的，就像集中焦點的光束一般。這種全神貫注的深處就是心智。這種全神貫注的光束照見了腦子的侷限。愛是在腦子之外的。愛不是一種知覺。洞見也不是一種知覺或反應。我們已經可以結束這次的討論了。”這位智者說道。

1983年的11月28日，我從馬德拉斯坐飛機前往新德里。我在修改討論的手稿時，突然認清了說教和對談的最大不同。在西方，宗教精神的覺醒很少通過對談。對談多半用在哲學的立論上，蘇格拉底引發的全神貫注的探索，後來卻變成了邏輯​​和理性的響板。對談結束時，理性就建立了。但是其他的參與者呢？兩條不同的思路，最後合一了嗎？所有的界分是否消失了？

大部分的宗教真理都是一種啟示，譬如透過《聖經》或《古蘭經》而披露出來，它們是以信仰為基礎的。只要有一絲懷疑，都會被視為異端；譬如法國的淨化派，早期的科普特派和諾斯替教。教會宣揚的真理，截然不同於從覺察本來面目、自我探索和通過對談而產生的真理。

印度的宗教探索，很早就以對談作為深入探查的工具；邏輯的思考運用到極致，就能從邏輯中解脫，進入更深的領域​​。

克里希那吉給對談帶來了不同的次元。通過深入的聆聽，二元對立便停止了，於是通往心智與大自然的那扇門就打開了。心智的品質、覺察力和空間也就跟著改變了。觀察一下我們自己在聆聽別人講道或演講時，我們不是接納就是拒絕，或者質疑；思想不斷地被打斷，有時又產生質疑，或是陷入過去與未來的變成活動。

在嚴肅的宗教對談中，聽覺是開放的，能量是集中的，所有的感官是清醒的，並且同時都在運作。當時的心智是全神貫注的，但是沒有任何的辨識活動，所有的反應都可能從這個背景產生。要想深入地參與，就必須深入地聆聽。在這樣的狀況下，發問者和聆聽者會逐漸失去各自的身份感。

我對於這個想法不太能確定，快要到達瓦桑.威哈爾時，我把這個想法告訴了克里希那吉，他的心如同水晶一般立刻省察了我的想法的完整含義，他非常熱切地想深入探討這個話題。

當天下午，我們開始討論全神貫注的本質，以及它在解脫腦子的時間感中所扮演的角色。

克里希那吉說：“我們以兩個宗教人的身份來探討時間感和對談的問題。這裡所指的宗教人是已經擺脫所有的權威和修行體系的人。在這樣的對談中，有問題，也有答案；答案又會引發進一步的問題，因此問題一直不停地轉動。在這樣的對談中，雙方都全神貫注地聆聽，因此自我感會逐漸消失，最後只剩下了問題。”

我說：“對談不必只限定兩個人，它主要指的是通過聆聽和挑戰，深入地探索某樣東西。我認清腦子裡所產生的任何問題都來自於時間感。因為腦子想要改變自己的本來面目，變成另一樣東西，於是就製造了時間感。”

克說：“外在的時間指的是日出日落，或者從一點到另一點。心理上的時間感則是變成另外一樣東西。演化的整個過程就是時間，包括心理和外在的時間。

“我的問題是，有沒有一種截然不同的時間存在？一種如如不動的時間？我們所熟知的時間都是一種活動。活動和活動之間的界分是時間；時間是希望，時間是從過去延續到現在的活動。時間也是追求成就和變成的活動。時間是想到某件事，然後付諸行動，中間的空當就是時間。我現在要問的是，有沒有一種不屬於上述範疇的時間？”克里希那吉深入探索這個問題。

“你說你所指的時間不屬於活動的範疇，那麼它屬不屬於物質的範疇？”我問道。

“據我所知它不屬於。有人告訴我物質就是能量的凝固和示現，譬如時間通過大樹的成長而顯現。”克里希那吉說。

“腦子是物質。在這樣的物質之中，演化一定是存在的。”我說。

“當然，我們以前是猴子，經過了幾百萬年我們才變成人類。”克里希那吉說。

“我們把演化和腦子的某一部分相連。腦子就是物質，演化是腦子的遺產，腦子的內容就是記憶。我們把腦子的演化和記憶的演化連結到一塊兒了。”從聆聽中產生了這些反應。

“我明白你的意思。記憶是不是透過演化的活動而演化的？”克里希那吉問道。

我說：“問題會產生，因為我們賦予了記憶和物質相同的原則。演化是物質承繼下來的性質，問題在於我們認為有一個會改變腦子的外力存在。整個變成的活動，都是這樣形成的。這就是內心的時間感。”

克里希那吉說：“但是所有的演化都暗示著時間。”

我問道：“我們把演化納入腦子的一部分，內心的時間感中有沒有演化？”

“演化就是時間。”克里希那吉不肯動搖。

“如果演化就是時間，它為什麼不適用於內心的變成活動？”我問道。

“變成暗示著時間。我現在是這樣，我將要變成那樣。普普爾吉問的是，腦子的內容是不是演化的一部分？”他轉向其他人說道。

“不是。腦子這個東西的本身是時間和演化的產物。腦子裡的思想則是通過數千年來累積的經驗。這兩者的本質是不是一樣的？”

我追問：“很顯然，變成的心理是一種幻覺。但是這其中還有更多的東西。你曾經暗示過，時間分為外在鐘錶上的時間和內心的時間感。然後你又問道，還有沒有超過這兩個範疇之外的時間？時間和空間是一體的。時間和物質也是一體的。”

克里希那吉說：“時間就是物質，時間也是能量的示現。示現的本身就是時間的活動。”

“那麼如果不示現，時間就不存在了？”我質疑。

“我們所知道的時間就是過去、現在和未來。”克里希那吉說。

我問道：“我們總是把時間投射到未來。覺察當下那一刻的真相的本質又是什麼？”

“我們已經認清未來就是稍加修正的過往延續到現在，再投射到未來。這就是時間。我將做什麼，我將變成什麼。超越時間而不中斷的解脫行動存不存在？”克里希那吉的問題就像打開了一扇門一樣。

我問道：“那個稍加修正延續到現在的是什麼東西？”

克里希那吉說：“思想。”

我繼續追問：“當修正發生的那一刻，我們能不能檢查得到？”

克里希那吉說：“我對於明天將發生的事感到很恐懼。明天就是現在和昨日的組合，而現在的這一刻又是過去和未來的組合。”

“當下的覺察能不能破解過去和未來？”我問道。

克回答：“過去的一切必須止息，覺察才能產生。覺​​察是超越時間的。你覺察到自己充滿著偏見、知識和信仰，你就是透過這些東西在覺察當下的自己，於是當下的真相就被修正了。你也許能稍加改變，但是你仍然在原地踏步。”

我說：“是的，這就是缺乏覺察的狀態。試著去了解那個永恆的東西，也就是在了解對於當下的覺察。”

克里希那吉說：“覺察和時間是無關的，它不包含過去。”

“那麼當下又是什麼？”我問道。

克里希那吉說：“當下就是過去和現在。當下就包括了過去、現在和未來。”

我繼續向克里希那吉挑戰：“我們能不能經驗過去？我們能不能經驗未來？經驗所有的時間是什麼意思？”

克的回答非常迅速：“你無法經驗所有的時間。經驗意味著有個經驗者的存在。”

我問道：“你說當下就是所有的時間，你真正的意思是什麼？是不是真的能和當下接觸？”

阿秋說：“過去製造了現在。”

“這件事說起來很簡單，但是我想再深入探索一下。克里希那吉說過去和現在都存在於當下這一刻，但是當下這一刻到底是什麼？”我盡量往下推演。

蘇南達插了一句：“普普爾，請你檢查一下。當下就是本來面目，整個過往都在本來面目中。”

“但是本來面目又是什麼？”我問道。

“你如何能斷言過去就包含於現在？你真的經驗過，還是僅止於理論？這是我的問題。而普普爾問的是，你憑什麼說過去就包含於現在？這是一個概念、理論，還是你真的有了洞見？”克里希那吉問他自己。

我說：“讓我們來看看克里希那吉說的是什麼。他詢問：有沒有一種時間是超越過去、現在和未來，超越變成活動的？有沒有一種時間是獨立於這兩種時間之外的？”

“你已經說得很完整了。”克里希那吉說。

“只有覺察才能讓它在眼前出現。我要如何才能達到當下的經驗？”

“你無法達到它，你無法經驗它，你無法想像它。

“你無法經驗它，但是你的腦子已經被經驗所侷限。它透過文字、話語而產生了度量，然而當下是無法以這種方式接近的，不是嗎？心智必須抹除所有的理論、概念，直接和真相接觸。宗教探索就是從這裡開始的。”克里希那吉說。

“你說的那個時間有沒有辦法深入探索？”我有點遲疑地問道。

“你可以用文字來形容它，但是文字並不是那個東西的本身。”

“你不能分割過去、現在和未來。”蘇南達說。

“是的，但問題仍然存在。”克里希那吉說。

“是的，問題仍然存在，但發問者卻不存在了。這就是它不可思議的地方。”我說。

“是的，發問者就不存在了。”克里希那吉說。

“這個問題只是在口頭問一問就行了嗎？”拉迪卡問。

“這個問題的作用是什麼？”阿希特問道。

“讓我們來探索一下。時間就是演化和變成的活動。時間就是從這裡到那裡—包括心理上的和生理上的時間。我們都知道變成和不再變成的過程—也就是積極和消極無為的狀態—我們終其一生都在這樣的軌道上活動。現在突然冒出了一個人，他問我們：為什麼要變來變去？這個問題一直留在我心中，讓我們來檢查一下，讓我們來弄清楚它。我們發現觀看和思考之間的空當就是時間。另外你又發現過去、現在和未來都包含在當下這一刻。

接著普普爾問道：我們能不能經驗當下這一刻？我說：不能。經驗之中一定有一個經驗者的存在。經驗者屬於過去，而且經驗的本身就是時間。那個已經完全放下理論和臆測的腦子，到底處於什麼狀態？那個能夠認清覺察就是解脫行動的腦子，又處於什麼狀態？它認清根本沒有空當，所以時間也就不存在了。覺察是超越時間的，然而當下到底是什麼狀態？覺察就是當下，覺察和時間是無關的，你不能說：我要學著去覺察。

“什麼是覺察？它既然和時間無關，那麼我們能經驗它嗎？顯然是不可能的。覺察之中並沒有覺察者的存在，覺察就是當下，因此它是超越時間的，從覺察中產生的解脫行動，也是超越時間的。”

問題已經得到開展。

“因此在覺察之中，過去和未來已經徹底消滅？”我有點猶豫地問道。

“覺察到什麼？”阿希特問道。

“先生，在對談中，什麼是覺察的必要條件？”蘇南達問道。

“克說：當下包括過去、現在和未來，於是我們的腦子就問道：我如何接觸這當下？他說：當下之中存在的只有覺察，你是無法接觸到它的。如果你能安靜地聆聽這一洞見，那麼過去、現在和未來就被剷除了。”我有點猶豫地探索這個問題。

“你們看當下即是已經發生了。聆聽是超越時間的，如果我能真的聆聽，當下就出現了。聆聽之中是沒有過去、現在和未來的。”克里希那吉說。

“那麼這些探索又是為了什麼？”阿希特問道。

“從問答之中就會產生聆聽，從聆聽之中又會產生問答。”我說。

“我並不是在談理論。”

“覺察是超越時間的。”

“那麼我就必須問你一個問題：覺察有可能加以檢查嗎？”我說。

“我認為可能。檢查心智就能去除所有的概念、理論、希望和慾望，然後心智就會處在非常純淨的狀態，在那種狀態中你就可以真的探索了。如果我告訴你愛和時間是無關的，你會如何聆聽？你的反應是什麼？首先你聽到一些話，這些話是有含義的，你通常會按照自己的能力去詮釋它們，你能不能聽到話中的真相？”克里希那吉問道。

“我們無法如此聆聽，我們只能聽到字面的意思。”阿希特說。

“文字話語並不是那個真實的東西。”克里希那吉說。

“我聽到這些話，但是並不了解。”阿希特重述了一遍。

“來，和我對談一下。”克里希那吉拉近聽者和他的距離。“假設我說了一句話，你要如何聆聽？這難道不是最重要的問題嗎？”

“你不可能聽到一句話之後，完全不加以詮釋。”阿希特說。

“和克里希那吉對談時，你只是聆聽而沒有妄念的活動，但是又能充分理解他在說些什麼。這種深刻的聆聽就能讓問題得到開展。”我說。

“你所謂的理解是什麼？”蘇南達問道。

“你能不能就下面這個問題進行對談—愛是否和時間無關？”

“不要只是在嘴上說說就算了。我們都已經被訓練得過於智性化了。一個並不太聰明的可憐人，也許更能了解某一句簡單的話。”克里希那吉說。

“如何才能全神貫注地探索？”阿希特問道。

“請仔細聽著。你告訴我：愛和時間是無關的。對我而言這是一個千真萬確的事實。另外一個人卻不懂這句話的意思，於是你告訴他：不要以一廂情願的想法來了解這句話；你想透過辯證、思想和智性化的過程去了解這句話，那是無法達到目的的。但是他說：這是我唯一擁有的工具，我卻認為還有一個截然不同的工具存在。他又說：請告訴我那個工具是什麼。我說：你必須放下自己的智力和充滿著時間感的知識。”克里希那吉說。

阿希特問道：“你指的是不是要完全放下智力這個工具？”

克里希那吉說：“當然不是。我說的是要放下知識。知識就是演化。你能不能不存有任何名相和知識，立刻產生洞見和理解？我認為可以。你能不能對某件事產生純然的覺察？這種覺察能不能加以探索？”

文章來自網路，內容可能不完整，僅供參考，需要詳細內容請搜尋相關網站或購買書籍，謝謝!

摘自：克里希那穆提傳
作者：普普爾·賈亞卡爾
譯者：胡因夢
出版社：深圳報業集團出版社
轉載自：http://lz.book.sohu.com/lz_info.php.bookid=7561

友善提醒：閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放，並善用自己的直覺與內在智慧，感知有正面幫助的訊息，提取它們，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、擔憂、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接新的可能，一種接近真善美的可能。

感謝一切~NAMASTE~