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問：上帝是否打算人類一生只有一個伴侶？保持一種專一、忠貞的關係是不是對一個人更好？

薩古魯：上帝對你沒有任何打算。問題是，對你來說做什麼才是有意識的？這涉及兩個方面—一個是社會性的。通常人們總說「一夫一妻」，是為了維持社會穩定。在那些「一夫多妻」的地方，人們要用一種更強悍的方式來統治，以維持社會穩定。在這方面我不會說太深。

另一個方面是，存在中的一切物質都有記憶。你的身體仍然生動地記得一百萬年前發生的事。基因就是記憶。印度文化中，這種身體記憶叫做runanu bandha。把你和周圍的事物捆綁起來的就是你的記憶。假設你回到家，忘記了父母是誰，你會做什麼？告訴你那個人是你的父親母親的，不是血緣或者愛，而是你的記憶。是記憶產生了關係和束縛。如果你失去了記憶，在你看來任何人都是完全的陌生人。

相比身體的記憶，頭腦的記憶微乎其微。你只是觸摸到某物某人一次，頭腦也許忘記了，而身體卻永遠紀錄著。人與人發生性關係，頭腦可能忘記了，身體卻會永遠記得。如果你離婚了，不管你多麼痛恨對方—你仍然會經歷痛苦，因為身體的記憶永遠不會消失。

即便只是親密地握著某個人的手一段時間，這種記憶也永遠不會消失，因為你的手掌和腳掌是非常高效的感受器。看到某個人的時候，你要是不想跟那個人有糾纏，就做雙手合十做「Namaskar」，因為你把雙手合起的時候（或者把大腳趾靠攏），就能停止身體沉浸在記憶中。

把身體記憶保持在最少，因為如果不這樣的話，讓你進入不一樣的體驗層次就很困難。那些沉溺於享樂的人，臉上帶著一種狡猾優越感的笑，而他們內在卻沒有喜悅。要消除這些，需要做很多工作，因為身體記憶讓你如此糾纏其中，頭腦都無法解開。所以很重要的是，你要學著有意識知道你的身體接觸到什麼。

代價

到處留情，你會付出代價—除非你知道如何在身體和你自己之間保持一個距離。一個能做到這點的人，他做什麼都沒關係。但是這樣的人沒興趣到處留情。他不會被身體的局限和不覺知脅迫—他把身體作為一個工具在使用。不然的話，最好就把性關係限制在最少。這就是為什麼我們要保持「一夫一妻」，直到其中一人死亡，另一人再婚。而現在，你還沒到25歲，你已經有過25個伴侶—人們已經開始為此付出代價—10%的美國人都在服用抗抑鬱藥。造成這種現狀的一個主要原因是，他們不知道自己的歸屬，因為身體很混亂。

身體需要穩定的記憶—人們感覺到了這點。配偶或許身體不是特別棒，腦袋不是特別聰明，表面上他們或許吵吵鬧鬧，但是他們仍然為了能和對方在一起而犧牲一切，因為這樣能帶給自己最大的舒適和幸福。這是因為你的身體記憶很大程度上主宰著你的生命，比頭腦的記憶多得多。讓你成為現在的樣子的，是身體記憶，而不是頭腦記憶。明天早上你就能把頭腦的記憶丟棄，卻無法丟掉身體記憶。要放下身體的記憶，需要一種你內在完全不同的靈性進化。

把身體記憶最小化
 

現代科學證明了，並且我們也一直知道瑜伽系統裡：五大元素—水、空氣、土，等等—都有很強的記憶能力。如果我去了那些在能量層面上有重要意義的地方，我不用問人—我只把雙手放在一塊岩石上，和它在一起，我就知道那個地方全部的歷史。樹的年輪能告訴你那個地方的生態歷史，岩石的記憶力則更強。

總體來說，密度越大的物質，保持記憶的能力越好，並且無生命物質比有生命物質記憶力好。現代科技就證明了這點—電腦比你記憶力好。人的頭腦不是用來記憶的，而是用來覺知的。無生命的東西無法覺察—它只能記憶。神像和其他聖化物品被創造出來，是因為他們是很強大的記憶形式。

在印度，曾有一個時期，你可以裸身進入濕婆神廟。只是在英國人來了之後，開始禁止這樣的事情，我們才變得如此拘謹。裸身進寺廟，是為了把神性的記憶帶入身體。你可以泡水，然後濕著身體躺著地上，讓身體沉浸在神性的記憶中。頭腦會看著其他人，看外界在發生什麼，身體卻在吸收那個空間的能量。

在迪阿納靈伽（Dhyanalinga）和靈伽貝拉維（Linga Bhairavi）入口，有匍匐在地的虔信者雕塑。這是為了讓你看到，身體能比頭腦更好地沉浸在神性中。只是人們再也不能裸身了，因為我們變得如此文明—穿著這麼多衣服，多到我們都不知道身體是否存在。只有性衝動出現的時候，人們才知道自己有個身體。

消除身體記憶
 

你可以通過深刻的虔誠奉獻或其他靈性練習來消除身體記憶。我見過好多這樣的虔信者，但其中有個男人真地讓我震驚。以前有個女人，南下到Kanyakumari,這是印度的最南端。我們不知道她從哪裡來，但是看長相，大概是從尼泊爾那邊來。她只是到處遊走，從來不說一句話，身後總是跟著一群狗。她會偷東西給那些狗吃，很多次因此被打。

但是後來，人們有時候看到她在波浪上漂浮。那是個沿海小鎮，三大洋在此交匯。她去沙灘上，盤腿坐在水上，然後四處飄蕩。後來人們開始崇拜她。她來的時候，人們還是會把食物看好，但是他們再也不能打她了，因為她身上有比他們更高的東西。

她一生未在室內居住過，都睡在街上，沙灘上，沒有任何遮擋。她的臉飽經風霜，和你看過的那些老印第安人照片很像。她70多歲時，有個來自南印度的音樂家看到她，成了她的信徒。他把她帶到泰米爾納德邦的塞勒姆，在那兒為她造了一所小房子，有幾個信徒跟隨著她。

十五六年前，我偶然去了塞勒姆附近的一個山中避暑地。那裡有人告訴我關於這個女人的事情—她的名字是Mayamma。那時候她已經過世。那晚是滿月，他們說在Mayamma的三摩地會有一次pooja（禮拜）。我和妻子女兒那晚開車去了那裡，那時候我女兒才五六歲。到那兒的時候，那種能量感迎面撲來—那個地方的能量強到就像爆炸一樣。

我們在那兒坐了幾個小時。之後，有一個免費的晚餐。Mayamma的一個信徒為我們盛菜。我看著這個男人的臉，無法相信—他長的跟她簡直一模一樣！他是個南印度人，卻看起來像個尼泊爾女人。因為虔信，他的臉變得幾乎和她一樣。

如果你擦除身體記憶，身體就會變得和對你最重要的東西一樣。你內在一切的形狀都會改變。那意味著你消除了基因中的不覺知。當有人要出家（sanyas），要做的第一件事就是為父母和祖輩做一種儀式。通常，我們會為死者做這種儀式，但是對這些出家人（sanyasis），我們甚至在其父母仍在世的時候做這種儀式。我們不是想要他們死—這樣做是為了清除一個人的身體記憶。

你十八歲的時候，或許會叛逆父母，但是到45歲，不管你喜歡與否，你開始像他們一樣說話、做事。那不只是你的父母—你的祖祖輩輩此刻都在通過你行事。你的行為舉止都是由他們製造，受他們控制。這就是為什麼，如果你開始非常認真地對待靈性修行，第一步你就是要拉開自己和基因記憶的距離。不這樣做的話，你就無法消除祖輩帶給你的不覺知。他們會通過你活著，用很多方式控制你。

身體記憶把你控制到這種程度，最好就在這一世就把它保持到最小。歸根到底，你還是要消除來自你祖先的那一百萬年的記憶。你有一顆爬行動物的大腦—爬蛇，蜥蜴，甚至是蠍子，都仍然通過你活著。不要以為大腦就是頭腦—大腦是身體。至少在這一世，你應該限制這些印記，這樣你的身體就不會混亂迷惑。

意識到了這種影響的人，他們創造了讓身體可以變得最有益的各種靈性修行練習。全世界每個地方的人都知道，如果一個人開始非常認真地對待自己的靈性修行，他要做的第一件事就是遠離各種社會關係，因為如果他建立任何身體的關係，都會讓事情變得很複雜困難。只有他非常不覺知到需要這種關係，或者他自己自由到不會認同於身體，我們就才讓他去建立關係—否則，我們通常都不會允許。但是如果你必須建立關係的話，至少就要堅守一個身體，因為和太多身體建立關係會擾亂身體系統。

英文銜接：
http://www.ishafoundation.org/blog/lifestyle/relationships/exclusive-committed-relationship/
http://blog.sina.com.cn/s/blog_a2236d400102v50k.html

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