問:上帝是否打算人類一生只有一個伴侶?保持一種專一、忠貞的關係是不是對一個人更好?

 

薩古魯:上帝對你沒有任何打算。問題是,對你來說做什麼才是有意識的?這涉及兩個方面—一個是社會性的。通常人們總說「一夫一妻」,是為了維持社會穩定。在那些「一夫多妻」的地方,人們要用一種更強悍的方式來統治,以維持社會穩定。在這方面我不會說太深。

 

另一個方面是,存在中的一切物質都有記憶。你的身體仍然生動地記得一百萬年前發生的事。基因就是記憶。印度文化中,這種身體記憶叫做runanu bandha。把你和周圍的事物捆綁起來的就是你的記憶。假設你回到家,忘記了父母是誰,你會做什麼?告訴你那個人是你的父親母親的,不是血緣或者愛,而是你的記憶。是記憶產生了關係和束縛。如果你失去了記憶,在你看來任何人都是完全的陌生人。

 

相比身體的記憶,頭腦的記憶微乎其微。你只是觸摸到某物某人一次,頭腦也許忘記了,而身體卻永遠紀錄著。人與人發生性關係,頭腦可能忘記了,身體卻會永遠記得。如果你離婚了,不管你多麼痛恨對方—你仍然會經歷痛苦,因為身體的記憶永遠不會消失。

 

即便只是親密地握著某個人的手一段時間,這種記憶也永遠不會消失,因為你的手掌和腳掌是非常高效的感受器。看到某個人的時候,你要是不想跟那個人有糾纏,就做雙手合十做「Namaskar」,因為你把雙手合起的時候(或者把大腳趾靠攏),就能停止身體沉浸在記憶中。

 

把身體記憶保持在最少,因為如果不這樣的話,讓你進入不一樣的體驗層次就很困難。那些沉溺於享樂的人,臉上帶著一種狡猾優越感的笑,而他們內在卻沒有喜悅。要消除這些,需要做很多工作,因為身體記憶讓你如此糾纏其中,頭腦都無法解開。所以很重要的是,你要學著有意識知道你的身體接觸到什麼。

 

代價

 

到處留情,你會付出代價—除非你知道如何在身體和你自己之間保持一個距離。一個能做到這點的人,他做什麼都沒關係。但是這樣的人沒興趣到處留情。他不會被身體的局限和不覺知脅迫—他把身體作為一個工具在使用。不然的話,最好就把性關係限制在最少。這就是為什麼我們要保持「一夫一妻」,直到其中一人死亡,另一人再婚。而現在,你還沒到25歲,你已經有過25個伴侶—人們已經開始為此付出代價—10%的美國人都在服用抗抑鬱藥。造成這種現狀的一個主要原因是,他們不知道自己的歸屬,因為身體很混亂。

 

身體需要穩定的記憶—人們感覺到了這點。配偶或許身體不是特別棒,腦袋不是特別聰明,表面上他們或許吵吵鬧鬧,但是他們仍然為了能和對方在一起而犧牲一切,因為這樣能帶給自己最大的舒適和幸福。這是因為你的身體記憶很大程度上主宰著你的生命,比頭腦的記憶多得多。讓你成為現在的樣子的,是身體記憶,而不是頭腦記憶。明天早上你就能把頭腦的記憶丟棄,卻無法丟掉身體記憶。要放下身體的記憶,需要一種你內在完全不同的靈性進化。

 


把身體記憶最小化
 

現代科學證明了,並且我們也一直知道瑜伽系統裡:五大元素—水、空氣、土,等等—都有很強的記憶能力。如果我去了那些在能量層面上有重要意義的地方,我不用問人—我只把雙手放在一塊岩石上,和它在一起,我就知道那個地方全部的歷史。樹的年輪能告訴你那個地方的生態歷史,岩石的記憶力則更強。

 

總體來說,密度越大的物質,保持記憶的能力越好,並且無生命物質比有生命物質記憶力好。現代科技就證明了這點—電腦比你記憶力好。人的頭腦不是用來記憶的,而是用來覺知的。無生命的東西無法覺察—它只能記憶。神像和其他聖化物品被創造出來,是因為他們是很強大的記憶形式。

 

在印度,曾有一個時期,你可以裸身進入濕婆神廟。只是在英國人來了之後,開始禁止這樣的事情,我們才變得如此拘謹。裸身進寺廟,是為了把神性的記憶帶入身體。你可以泡水,然後濕著身體躺著地上,讓身體沉浸在神性的記憶中。頭腦會看著其他人,看外界在發生什麼,身體卻在吸收那個空間的能量。

 

在迪阿納靈伽(Dhyanalinga)和靈伽貝拉維(Linga Bhairavi)入口,有匍匐在地的虔信者雕塑。這是為了讓你看到,身體能比頭腦更好地沉浸在神性中。只是人們再也不能裸身了,因為我們變得如此文明—穿著這麼多衣服,多到我們都不知道身體是否存在。只有性衝動出現的時候,人們才知道自己有個身體。

 

消除身體記憶
 

你可以通過深刻的虔誠奉獻或其他靈性練習來消除身體記憶。我見過好多這樣的虔信者,但其中有個男人真地讓我震驚。以前有個女人,南下到Kanyakumari,這是印度的最南端。我們不知道她從哪裡來,但是看長相,大概是從尼泊爾那邊來。她只是到處遊走,從來不說一句話,身後總是跟著一群狗。她會偷東西給那些狗吃,很多次因此被打。

 

但是後來,人們有時候看到她在波浪上漂浮。那是個沿海小鎮,三大洋在此交匯。她去沙灘上,盤腿坐在水上,然後四處飄蕩。後來人們開始崇拜她。她來的時候,人們還是會把食物看好,但是他們再也不能打她了,因為她身上有比他們更高的東西。

 

她一生未在室內居住過,都睡在街上,沙灘上,沒有任何遮擋。她的臉飽經風霜,和你看過的那些老印第安人照片很像。她70多歲時,有個來自南印度的音樂家看到她,成了她的信徒。他把她帶到泰米爾納德邦的塞勒姆,在那兒為她造了一所小房子,有幾個信徒跟隨著她。

 

十五六年前,我偶然去了塞勒姆附近的一個山中避暑地。那裡有人告訴我關於這個女人的事情—她的名字是Mayamma。那時候她已經過世。那晚是滿月,他們說在Mayamma的三摩地會有一次pooja(禮拜)。我和妻子女兒那晚開車去了那裡,那時候我女兒才五六歲。到那兒的時候,那種能量感迎面撲來—那個地方的能量強到就像爆炸一樣。

 

我們在那兒坐了幾個小時。之後,有一個免費的晚餐。Mayamma的一個信徒為我們盛菜。我看著這個男人的臉,無法相信—他長的跟她簡直一模一樣!他是個南印度人,卻看起來像個尼泊爾女人。因為虔信,他的臉變得幾乎和她一樣。

 

如果你擦除身體記憶,身體就會變得和對你最重要的東西一樣。你內在一切的形狀都會改變。那意味著你消除了基因中的不覺知。當有人要出家(sanyas),要做的第一件事就是為父母和祖輩做一種儀式。通常,我們會為死者做這種儀式,但是對這些出家人(sanyasis),我們甚至在其父母仍在世的時候做這種儀式。我們不是想要他們死—這樣做是為了清除一個人的身體記憶。

 

你十八歲的時候,或許會叛逆父母,但是到45歲,不管你喜歡與否,你開始像他們一樣說話、做事。那不只是你的父母—你的祖祖輩輩此刻都在通過你行事。你的行為舉止都是由他們製造,受他們控制。這就是為什麼,如果你開始非常認真地對待靈性修行,第一步你就是要拉開自己和基因記憶的距離。不這樣做的話,你就無法消除祖輩帶給你的不覺知。他們會通過你活著,用很多方式控制你。

 

身體記憶把你控制到這種程度,最好就在這一世就把它保持到最小。歸根到底,你還是要消除來自你祖先的那一百萬年的記憶。你有一顆爬行動物的大腦—爬蛇,蜥蜴,甚至是蠍子,都仍然通過你活著。不要以為大腦就是頭腦—大腦是身體。至少在這一世,你應該限制這些印記,這樣你的身體就不會混亂迷惑。

 

意識到了這種影響的人,他們創造了讓身體可以變得最有益的各種靈性修行練習。全世界每個地方的人都知道,如果一個人開始非常認真地對待自己的靈性修行,他要做的第一件事就是遠離各種社會關係,因為如果他建立任何身體的關係,都會讓事情變得很複雜困難。只有他非常不覺知到需要這種關係,或者他自己自由到不會認同於身體,我們就才讓他去建立關係—否則,我們通常都不會允許。但是如果你必須建立關係的話,至少就要堅守一個身體,因為和太多身體建立關係會擾亂身體系統。

 

英文銜接:
http://www.ishafoundation.org/blog/lifestyle/relationships/exclusive-committed-relationship/
http://blog.sina.com.cn/s/blog_a2236d400102v50k.html

 

 


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