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問：我相信我沒有創造力。除了舞蹈與繪畫，創造力還能有別的表現方式嗎？要如何發現我的創造力？

答：創造力與任何特定的活動無關—它和繪畫作詩，唱歌跳舞沒有關係。它並不關係到任何特別的事情。任何事都可以是創造性的—是你把那種品質帶進活動。活動本身既不是創造性的也不是非創造性的。你可以用非創造性的方式作畫，你可以用非創造性的方式唱歌。你也可以用創造性的方式掃地，用創造性的方式做菜。


創造力是你帶進你正在從事的活動裏的品質。它是一種態度，一條內在的途徑，它是你看待事物的觀念。所以首先要記住：不要把創造力限定在任何特別的事情上。有創造性的是人—如果他有創造性，不管他做什麼，即使是散步，你也可以看到他散步裏的創意。即使他安靜地坐著什麼也不做，這種無為也會是一種創作。佛陀坐在菩提樹下無事可做，而他是有史以來最偉大的創造者。


一旦你明白這一點—是你，是人是否具有創造力—這個問題就消失了。


不是每個人都能成為畫家—也不需要這樣。如果每個人都是畫家，這個世界將會非常醜陋；它會難以忍受。不是每個人都能成為舞者，也沒有這個必要。但每個人都可以創造。


無論你做什麼，如果你喜悅地去做，如果你熱愛它，如果你的行為不完全是功利性的，那它就有創造性。如果你心裏的某種東西開始發芽，如果它帶給你成長，它就是靈性的，它就是創造性的，它就是神性。


你越有創造力，你就越神聖。世界上所有的宗教都說：神是造物主。我不知道衪是不是造物主，但有一件事情我知道：你越有創造性，你就越神聖。當你的創造力達到頂峰，當你的整個生命變成創造，你就活在神裏面。所以衪肯定是造物主，因為有創造性的人就會與祂親近。


熱愛你做的事情。你靜心地去做它—不管它是什麼事情！事情是無關緊要的。


你們有見過Paras打掃莊子廳嗎？你們就會知道：掃地也可以變成創作。懷著那樣的愛意！她的內心幾乎在歡呼雀躍。如果你帶著這樣的愛掃地，你就是在繪製一幅無形的畫。你無比喜悅地活在那一刻，它帶給你某種內在的成長。在一個創造性的活動之後，你不可能是同一個人。創造力意味著熱愛你所做的一切—享受它、慶祝它，彷彿它是神的禮物！這也許不為人知。有誰會讚賞Paras掃地呢？歷史不會銘記，新聞不會報導—但那是無所謂的。她享受掃地，這種價值是內在的。


所以如果你認為創造是為了出名—只有像畢卡索一樣出名才是有創造性的—那你就會迷失。你根本就不在乎創造性：你是一個野心勃勃的政客/商人。如果出名了，很好。如果沒有出名，也無所謂。成名不應該成為你的焦點。你應該關心如何享受你正在做的一切。它是你的愛好。如果你的行為是你的愛好(熱情所在)，它就變得有創造性。不起眼的事情就由於愛與歡樂的碰觸而變得偉大。


提問者說：「我相信我沒有創造力。」如果你相信這一點，你就會變得沒有創造力—因為信念不只是信念。它打開和關閉通道。如果你有一個錯誤的信念，它就會像你身上一扇封閉的門。如果你相信你沒有創造性，你就會變得沒有創造性—因為那個信念會阻礙，會總是否定所有不斷流變的可能性。它不會讓你的能量流動，因為你會繼續說： 「我沒有創造性。」


每個人都受到這種誤導。只有少數人被認為有創造性：少數畫家，一些詩人—萬里挑一。這是愚蠢的！每個人天生都是創造者。觀察孩子，你就會看到：所有的孩子都有創造性。是我們逐漸破壞了他們的創造力。我們逐漸把錯誤的信念強加給他們。我們逐漸混淆了他們。慢慢地，我們讓他們變得越來越功利，越來越勢利，越來越野心勃勃。


當野心進入，創造性就消失了—一個追求成就感的人不可能有創造性，因為一個追求成就感的人無法因為事物本身而熱愛它。當他在作畫，他就在展望，就在思考：「我什麼時候會得諾貝爾獎？」當他在寫小說，他就在計畫未來。他總是活在未來—而一個有創造性的人總是處於當下。


我們破壞了創造性。沒有人天生就是平庸的，但是我們讓90%的人都沒有創造性。不過只是把責任扔給社會不會有幫助—你必須把你的生命放到自己的手中。你必須拋棄錯誤的制約。你必須扔掉你從小到大被灌輸的錯誤的、催眠性的自我暗示。丟掉它們！清除你自己所有的制約…突然你就會看到自己的創造性。


生命與創造(To be and to be creative)是同義詞。活著而沒有創造性是不可能的。但那件不可能的事情已經發生了，那種悲催的現象已經發生了，因為你所有創造性的源泉都被阻塞了、堵住了、損壞了，你整個能量都被迫流入某些社會認為有價值的活動。


我們的整個人生態度是為錢而活。謀生是最沒有創造性的事情之一，不可能讓人產生興趣。我們的整個途徑是權力導向的，但權力慾是破壞性的而不是創造性的。一個追求金錢的人變得有破壞性，因為金錢必須被掠奪、被剝削，它必須從許多人手裏搶過來，那樣你才能擁有它。權力慾意味著你必須讓許多人虛弱無力，你必須消滅他們—只有那時你才會強大，你才能強大。


記住：這些是破壞性的行為。創造性的行為增添這個世界的美麗，它給予世界某些東西而一無所求。一個創造性的人進入這個世界，讓這個世界更美好—他在這裏唱一首歌，在那裏畫一幅畫。他讓這個世界的舞蹈更優美，享受的事物更豐富；他讓這個世界的愛更純粹，靜心更深邃。當他離開這個世界，他在身後留下一個更美好的世界。也許他不為人知，也許他名滿天下—那並不是重點。但他留下一個更美好的世界，這讓他無比滿足，因為他的生命具備了某種內在的價值。


貪婪，權力慾，成就感是非創造性的；它們不僅沒有創造性，而且是破壞性的行為。當心它們！如果你當心它們，你就很容易有創造性。我不是說你的創造性會給你帶來功名利祿。不是，我無法向你承諾任何玫瑰園。它也許給你帶來麻煩。你也許不得不過一種貧窮的生活。我唯一能夠保證的就是在內心深處你將是最富有的人，你在內心深處會感到滿足。你的內心會充滿喜悅與讚美。你會不斷地從神那裏接收越來越多的祝福。你的人生將會是一種祝福。


但在世上你也許默默無聞，你也許窮困潦倒，你也許不是世人眼裏的所謂成功人士。不過世俗中的所謂成功是深深的失敗，是在內在世界失敗。即使整個世界都在你腳下，而你卻迷失了自己，那又如何呢？如果你擁有整個世界卻沒有擁有自己，你是什麼感受呢？一個創造性的人主宰自己的生命，他是一個主人。


這就是為什麼在東方我們一直稱出家人為Swami。Swami的意思是主人。乞丐也被稱為Swami—主人。世人皆知的國王皇帝，在他們生命的終點最後都被證實是乞丐。一個追逐名利與權力的人是一個乞丐，因為他一直在乞討。他沒有給世界貢獻任何東西。


成為一個給予者。分享你可以分享的一切！記住，我沒有在小事與大事之間做任何區分。如果你可以發自內心地微笑，如果你可以微笑著與別人握手，那它就是一個創造性的行為，是一種偉大的創意。真心實意地擁抱一個人，你就是在創造。懷著愛心凝視別人…一個友愛的眼神就可以改變一個人的整個世界。


去創造。不用擔心你在做什麼—一個人總得做許多事情—但要創造性地做每一件事情，帶著奉獻之心。於是你的工作就變成了敬拜。不管你做什麼都是祈禱，不管你做什麼都是獻祭。


拋棄你沒有創造力的這種信念。我知道這種信念是怎麼來的：你也許不是大學裏的金牌得主；你也許不是班級裏的第一名；也許沒人欣賞你的繪畫；你吹笛子的時候鄰居就去報警。也許是這樣—但不要只是因為這些事情，就錯誤地認為你沒有創造力。那也許是因為你在模仿別人。


人們對於什麼是創造力的觀念非常狹隘—彈奏吉他，吹笛子或者寫詩—結果人們一直在詩歌的名義下製造垃圾。你必須找出你的長處和短處。一個人不是全能的！你必須去探索和尋找你的命運。我知道，你必須在黑暗中摸索。你的命運並非擺在眼前—但那就是生命。幸好一個人必須去探索它—因為在這種探索之中，某種東西成長了。


如果在你進入這個世界時上帝給你一張生命藍圖—這將會是你的人生：你將成為一個吉他演奏者—那你的生命就會變成機器。只有機器才能被預言，而不是人。人是不可預料的。人一直在擴展…人具備往多個方向發展的潛力。每一步都有許多通道和可能性—你必須去選擇，去感覺。不過如果你熱愛你的生命，你就能夠發現。


如果你不愛你的生命，你愛的是別的東西，那才是問題。如果你是為了錢而創造，你就不可能有創造性。對金錢的野心會破壞你的創造性。如果你想要名聲，那就忘掉創造力。如果你有破壞性，名聲會來得更容易。一個希特勒的名聲來得更容易；一個亨利·福特的名聲來得更快。如果你有競爭力，瘋狂地競爭，名聲會來得更容易。如果你可以殺害與消滅人們，名聲反而來得容易。


人類的整個歷史是謀殺者的歷史。如果你成為一個謀殺者，你會一舉成名。你可以成為一 國之君，你可以成為總理大臣—但這些都是偽裝。在背後你們可以發現非常暴力的人，面具後面隱藏著可怕的暴徒，他們在微笑。這些微笑只是政治手腕和外交策略。如果面具脫落，你們總是會看到隱藏在後面的成吉思汗、幟木爾、那迪爾汗、拿破崙、亞歷山大和希特勒。


如果你想要出名，那就不要談論創造力。我不是說一個創造性的人不會出名，但這很罕見，百年不遇。那更像個意外，而且需要很長的時間。幾乎總是等那個有創造性的人去世，他才會出名—名氣總是死後才到來，非常遲緩。


耶穌在他的時代並不出名。如果沒有《聖經》，將不會有他的記載。記載他的是他的四個門徒，別人對他隻字不提。他不是名人，他不是成功人士。你們能想像有比耶穌更大的失敗者嗎？但是他慢慢變得越來越重要，人們逐漸認可他。這需要時間。


一個人越偉大，人們要認可他的時間就越長—因為當一個偉人誕生，沒有評價他的標準，也沒有發現他的地圖。他必須創造自己的價值觀，等到他創造出那些價值觀，他已經去世了。一個創造性的人要得到賞識需要花上幾千年，而且這也不一定。許多有創造性的人一直沒有得到認可。一個有創造性的人成功是個意外。一個非創造性的、破壞性的人成功的可能性更大。


所以如果你打著創造的名義追求別的東西，那就放下創造的想法。至少有意識地、清醒地去做你想做的一切。不要躲在面具後面。如果你真的想要創造，那就沒有名利、成功、威望的問題—你享受你的行為；於是每種行為都有一種內在的價值。你跳舞是因為你喜歡跳舞，你跳舞是因為你樂在其中。如果有人欣賞，很好，你心存感激。如果沒人欣賞，你也不用操心。你跳舞，你享受—你已經心滿意足。


但這種你沒有創造力的信念是危險的—放下它！每個人都有創造性—連樹木和石頭都有。有瞭解和熱愛樹木的人，他們知道每棵樹都有自己的空間，每塊石頭都有自己的位置。它的空間和別的石頭不一樣。如果你變得敏感，如果你能夠理解，通過心靈感應(empathy)，你會獲益良多。你會看到每棵樹都以自己的方式在創造，沒有別的樹和它一樣—每棵樹都是獨一無二的。每棵樹都有個體性，每塊石頭都有個體性。樹木不僅是樹木—它們也是人。石頭不僅是石頭—它們也是人。去坐在一塊岩石旁邊—懷著愛意觀察它、觸摸它、感覺它。


據說有一位禪師能夠推動、移動巨大的岩石—而他是個很瘦小的人。按照他的體型，那幾乎是不可能的！比他強壯得多的人都無法推動那些石頭，而他推動它們卻易如反掌。


人們問他有什麼秘訣。他說：「沒有秘訣—因為我熱愛岩石，所以它們會幫忙。」我先問她：「現在我的名聲都在你手裏了，這些人都是觀眾。現在幫助我、配合我，好嗎？ 」—然後我就懷著愛意把雙手放在岩石上…等待岩石的暗示。當岩石給我暗示—那是一種顫動，我的整個脊柱開始振動—當岩石給我暗示說她準備好了，然後我就開始推。你們是逆著岩石去推，所以要用很大的力氣。我是順著岩石去推，我順其自然。事實上，說我把岩石推動了是錯誤的—我只是在那裏，是它自己移動的。」


一位偉大的禪師是一個木匠，他製作的桌子、椅子裏面都有某種不明覺厲的品質，有一種莫明的吸引力(magnetism)。人們問他： 「你是怎麼製作它們的？」


他說： 「我沒有製作它們。我就是到森林裏去：最基本的事情的就是去問森林、問樹林，去問哪棵樹願意成為一把椅子。」


現在這些事情看起來是不可思議的—因為我們不懂，我們不瞭解它們的語言。他會在森林裏待三天。他會坐在一棵又一棵樹下，他會和樹交流—他是個瘋狂的人！不過一棵樹的好壞是看它的果實，一個人是不是大師也是看他的作品。有幾把他的椅子還保留在中國—它們依然攜帶著一種磁性。你會不由自主地被吸引，你不知道是什麼在吸引你。在1000年之後！—真是精美絕倫。


他說： 「我去森林裏，我說我要找一棵想成為椅子的樹。我問那些樹是否願意；不僅要願意，還要配合我，願意跟我走—這樣才行。有時候的情況是沒有樹願意變成椅子—我就空手而回。」


有一次中國的皇帝請他製作一張書案。他去了森林，三天後他回來說：「還要等—沒有樹願意到皇宮來。」


三個月後皇帝再次詢問。這個木匠說： 「我不斷地去森林。我一直在遊說。再等等吧—有一棵樹似乎有點意向。」


後來他說服了一棵樹。他說：「這就是整個藝術！—等樹木自己願意。然後她就要木匠進行協助。」


你們可以去問Asheesh—他愛木材，木材也愛他。


如果你有愛心，你就會看到整個存在都有個體性。不要強求。觀察，交流，接受牠們的幫助—你會省下很多力氣。


連樹木和岩石都是有創造性的。而你是人類：存在的頂點。你站在頂端—你擁有意識。永遠不要用錯誤的信念來思考，千萬不要執著於錯誤的信念，認為你沒有創造力。也許你的父親說你沒有創造力，你的同事說你沒有創造力。也許你是在錯誤的方向尋找，那並不是你有創造性的方向，但必然在某個方向你是有創造力的。去探索、去尋找，保持敞開，不斷摸索—直到你找到它。


每個人進入這個世界都帶著一個獨特的命運—他要呈現某些東西，傳遞某種訊息，完成某個作品。你在這裏並不是偶然的—你在這裏是有意圖的。在你身後是一種天意。整體希望透過你呈現某些東西。





 
奧修問答選集
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