問:什麼是牧師的商業秘密?它們怎麼能夠剝削人類那麼久?
奧修:這非常簡單。只要幾個故事就會使你清楚:
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當你處於危險之中,你就在面對生命,你首度和你的靈魂接觸。靈魂並不是廉價的,你必須賭上一切。所以我才說即使組織化的宗教也可以是積極的事物。
佛陀生為一名印度教徒。印度教成了他的監獄。他努力走出它,他成功了。克里希那穆提受到特定的訓練,他是一名被稱為通神學會的監獄裡的犯人—但他努力嘗試,他打破了它,他掙脫了它。如果你問我,有一點我要說:如果沒有從小束縛他的通神學會,他很難變成一個自由的人。
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一個人要學習與自己存在裡負面的部份共處,唯有如此,才能變得完整。
人們只接受要自己正面的部份。你只接受快樂,拒絕不快樂,但你是兩者兼具的。
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A therapist visitor says:It is very difficult for me to listen to myself.I can see problems for other people but I cannot for me.
一個來訪的治療師說;對我來說傾聽自己非常困難。我能看見別人的問題,但看不見我的。
That happens always to people who are helping others—groupleaders,psychoanalysts,therapists.It happens to all such people because by and by they become too much other-focused.They listen to their problems and they try to solve them,but this whole effort may be just an escape from their own problems.This is my understanding because so many psychoanalysts,therapists and groupleaders have come to me.
這種情況總是發生在那些幫助別人的人身上—團體帶領者/老師,心理分析師,治療師。它發生在所有這類人身上,因為漸漸地他們變得太過關注別人。他們傾聽別人的問題,他們試圖解決它們,但這一切努力可能只是一種逃避,逃避他們自己的問題。這是我的理解,因為有這麼多心理分析師、治療師和團體帶領者來找我。
This is the problem for almost every therapist.You may have chosen the therapy as a deep occupation,a preoccupation; as an escape from your own problems.It is very easy to get involved in others"problems; very easy to become a messiah,very easy.And when others are in misery,in trouble,in anxiety and anguish,you become so concerned that you forget for a few moments that you have your own misery still unsolved.This can become such a focusing that when you want to turn your light inwards,it does not turn.Or even if it turns inwards,you will think about yourself as if you are somebody else.
幾乎每一個治療師都有這個問題。你或許選了治療作為一個有深度的職業,一種專注(另譯:來讓自己忙碌,讓自己的心神被佔據);作為對你自己問題的逃避。很容易涉入別人的問題;很容易變成一個救世主,很容易。當別人陷入痛苦,陷入麻煩,陷入焦慮和痛苦,你變得非常關心,以至於有些片刻你忘記了,你自己的痛苦都還沒有解決。這可以變得非常專注,以至於當你想要把你的光往內轉,它並不會轉向。或者即便它往內轉了,你也會把你當別的人來看待。
So you will need certain eastern techniques; western methods won"t do.The whole western methodology is concerned with the other.The whole thing seems to be as if you have to help the other and others have to help you.So one psychoanalyst goes to another psychoanalyst for his own psychoanalysis.And this goes on! It is a game,a beautiful game! Everybody is benefited out of it; nobody is at a loss.And nothing happens—a merry-go-round.
所以你需要一些東方的技巧;西方的方法不管用。西方所有的方法論關心的都是別人。整件事情看起來就好像,你必須幫助別人,別人必須幫助你。所以一個心理分析師跑去找另一個心理分析師來給他做心理分析。如此往復!它是一個遊戲,一個漂亮的遊戲!每個人都從中受益;沒有誰有損失。但什麼也沒發生—一個旋轉木馬。
The eastern methodology is totally different.It insists that nobody can help you; that you are the patient and you are also going to be the therapist.Nobody can help you.
東方的方法是完全不同的。它強調,沒有人幫得了你;你是病人,你也會是治療師。沒有人幫得了你。
In zen monasteries in Japan they have a treatment for all sorts of problematic people.They simply put them in the furthest,most distant corner of the monastery.They supply their needs but nobody talks to them.They are allowed to do whatsoever they like; their time is theirs.If they want to talk to themselves,they can.If they want to dance,they can dance.If they want to sit,they can sit; whatsoever they want.Their physical needs are cared for and nobody bothers about their spiritual or mental needs.
在日本的禪院,他們有一種療法,對治所有類型的有問題的人。他們把這些人放到離禪院最遠的角落裡。他們提供給他們日常所需,但沒人跟他們講話。他們被允許做任何事情,只要他們喜歡;他們的時間是他們的。如果他們想跟自己講話,他們可以。如果他們想跳舞,他們可以跳舞。如果他們想坐著,他們可以坐著;不管他們想做什麼。他們的生理需求會被照顧到,沒有人會在意他們的靈性或心理需求。
Left alone to themselves,they start growing in a very subtle way.In a three-week separation,left to yourself in isolation,what will you do? By and by you will start searching inwards and all preoccupations will drop.All the problems that you have been escaping from will bubble up,will surface.You will go into an almost critical state; it will be a crisis.You will almost become mad.But that has to be passed through; it is very therapeutic.
讓他們獨處,他們開始以微妙的方式成長了。在三個星期的隔離中,讓你自己被隔離,你會做什麼?漸漸地,你開始往內探尋,所有分心的東西都放下了。你一直在逃避的所有問題會冒出來,浮現出來。你會進入一種近乎批判的狀態;那會是一場危機。你會差點瘋掉。但你必須穿越它;它極具治療性。
You are hiding a certain madness in you and you are escaping from it—and the best way to escape is to become a therapist.When people come to you and they are more mad,you feel a certain happiness; unconsciously one feels that one is not alone.Everybody is mad—and worse than you are—so there is nothing to be worried about.
你內在隱藏著瘋狂,你在逃避它—而逃避最好的方式就是成為一名治療師。當別人來到你面前,他們更瘋狂,你感覺有些快樂;一個人無意識的會覺得他並不孤單。每個人都瘋了—他們比你更瘋—所以沒什麼好擔心的。
That's why people enjoy others"miseries very much.When they come to know others"miseries,their miseries look smaller—comparatively,relatively,they feel good.
這就是為什麼人們如此享受別人的苦難。當他們知道了別人的苦難,他們自己的苦難看起來就小了—相對應的,他們感覺很好。
[Osho suggested it would be good for her to go into isolation for one month,in which time she could allow whatsoever was there to come up.]
(奧修建議,獨處一個月對她來說是好的,在這期間,她可以允許任何東西浮現出來。)
You are not allowing it—and you know it.You are suppressing it in a subtle way; sitting on it.It has to be provoked,and once it comes up you will lose all performance.For a few days you will become almost helpless.
你並沒有允許它—你知道。你在用一種微妙的方式壓抑它,打壓它。必須把它引發出來,一旦它冒出來了,你就會喪失所有的表現。有幾天時間你會覺得很無助。
In helping others,leading groups,you have learned a certain performance.Technically you have become skilful,but that is not going to help.That will be almost a suicide to your innermost potentiality.
通過幫助別人,帶領團體,你已經學會了特定的表現。技術上來講你很熟練,但它沒用。對你內在的潛能來說那簡直是自殺。
[Osho said that when a doctor is focused on the illnesses of his patients,he himself is never ill.Once there is a shortage of patients then a doctor can become ill.When politicians are in power,campaigning,warring,they are perfectly healthy,but once out of office,illness strikes....]
(奧修說,當醫生專注在他病人的疾病上時,他自己從不生病。一旦缺少病人了,醫生就會生病。當政治家在掌權、競選、交戰時,他們非常健康,然而一旦離開辦公室,疾病就侵襲了…)
Richard Nixon's illness is very much psychological.He was healthy; there was no problem.But once the power started slipping out of his hands,he became ill and crippled.He was thinking many times in those days to commit suicide.Not only that—once the thought even passed through his mind that he could push the button for atom bombs to be dropped on Russia.Why die alone? Let the whole world die with him.
尼克森(美國前總統)的病是非常心理化的。他曾經健康,沒什麼問題。然而一旦權力開始從他手上流失,他就開始生病、殘廢了。那時候他想過自殺很多次。不止如此—有一次他甚至有個念頭,他要按下核彈按鈕,把核彈扔到蘇聯。為何要一個人孤零零的死?讓全世界跟著陪葬。
Mad people.But when they are in power,everything is good; they are all smiles.So continue your work but watch it,mm? Because the first duty is towards oneself.And remember this too as a basic dictum:you cannot help anybody else if you are not really healthy.It is impossible.You can play the role and people can be helped a little bit,but that help is not going to do anything permanent for them.How is it possible?
瘋子。但是當他們掌權,一切都很好;他們都在笑。所以繼續你的工作,但是觀照它,嗯?因為第一責任是對自己。把這句話當作座右銘一樣記住:你無法幫助任何人,如果你不是真正的健康。這是不可能的。你可以扮演那個角色,人們能得到一點點幫助,但是那點幫助對他們來說不會持久。怎麼可能?
That's the difference between the western psychotherapist and the eastern master.The eastern master has to be himself,totally whole,holy; totally rooted and centred.Only then is he allowed to help anybody,otherwise not.But in the West now...
那就是西方治療師和東方師父的區別所在。東方的師父必須做他自己,徹徹底底的,神聖的;完全的扎根和歸於中心。只有到那時他才被允許去幫助別人,否則不會。但現在西方…
From:OSHO Beloved Of My Heart
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友善提醒:閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放,並善用自己的直覺與內在智慧,感知有正面幫助的訊息,提取它們,並放下沒有共鳴的部分,無須執著、擔憂、恐懼;保持心態的正面與開放,樂觀迎接新的可能,一種接近真善美的可能。
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身體裡,其實蘊含著累劫的記憶、壓抑的感受、各種無明積累的信念...從瞭解身體裡的各種苦、制約下手,其實是很踏實的清理寬恕之道。因為,身體是最老實,不會說謊的。
能把身體裡所有的制約捆綁,病痛、緊繃都鬆動了,那真是不得了的覺醒復建工程。既超渡了內在的無量眾生,又能讓聖靈上主的光明,層層照亮穿透進來,讓身體內的神經系統、經絡層層鬆動,必帶動意識的大蛻變,即是色身轉化,積累的諸多習氣,也才能逐漸拔根,至此,寬恕早已不是頭腦知見的討論,而是讓真理層層下降。
從頭腦下降到心、到胃腸腹部、雙腿雙腳的持續循環清理過程。若往身體內層層清理寬恕進去....會發現:每顆心靈經歷的戲碼,都早可拍出無數好來塢大片;會看到自己就是生化機器人,如何忠於小我的指令,一直重覆配合演出,與本能反應。
而身體可以是中性的,原本設計就為小我投射攻擊所用;若持續的清理寬恕下去,心靈慢慢醒來,聖靈會逐漸地收回身體的主權,為光明所用。沒有罪咎的使用身體,將是何等的光明、自由與喜樂啊!
所有的抗拒、叛逆抵制,其實都是碰到了小我的界限,與警報系統,這正是寬恕的大好機會....通常越排斥抗拒的,我越是要親身經歷與感受它,穿越它。如此,才能層層化解小我的抵制之牆而覺醒回家。
其實就是如實清理與面對,所有抵制愛、聖靈、上主,抗拒本來圓滿臨在的過程!
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問題:我該怎好呢?跟隨行動的路抑或是知識的路,還是奉獻的路呢?
奧修:三條路都跟隨。以愛和覺知付諸行動,覺知地愛,讓你的愛具有創造力。帶著覺知,不要抗拒愛,以充滿喜悅的心情去愛。讓你的覺知參與存在,讓它具有創造力。這三樣東西是你的一部份。
這是真正的「三位一體」,假如你逃避其中一樣,你裡面將會有些東西被否定,你會被卡住。記住只有當你是一個全然的存在體,你才能夠成長。如果你要來找我,那只有當你的整個存在都在這裡了,你才能來。你的一隻手無法到來,你的一隻腿也無法到來。
我聽說有一個鄉下人,他第一次到國家的首都,他要計程車司機載他到一個地方。那個地方很大,於是司機問他:「在哪一個位置停?」鄉下人說:「哪一個位置?我要到一整個的啊!」
分開成一個個部份的你無法到達,只有當你是完整的,你才能到達。行動是必要的,覺知也是、愛也是。你為什麼要選擇呢?不用的!所有的選擇都是在自殺。讓這三樣東西融合,相遇後合併,然後成為一。成為三位一體,成為三相神(trimurti)。它們是神的三張臉。
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從我自己的經驗來講,沒有比融入一個人自己更容易的道路。一個人必須要做的唯一的事情就是停止尋求來自於頭腦膚淺的任何支持。抓住思想,你就無法沉沒,因為它們的支持,你會停留在表面。
我們處於抓住思想的慣性之中。一旦一個念頭過去,我們就抓住另一個—但我們從來都沒有進入過兩個前後相繼念頭的空隙。這個空隙本身就是沉入深處的通道。不要在思想中移動—深深地潛入它們之間的空隙之中。
這要怎麼做呢?它可以通過覺知,通過觀照思想的流動來做。就像一個人站在路邊觀看行人經過,你應該觀看你的思想。它們只是行人,路過你內在的頭腦。只要觀看它們。不要判斷它們的任何形式。如果你能超然地觀看它們,一直握著它們的拳頭就自動鬆開了,你會發現你自己站著,不是站在思想裡面,而是站在空隙裡面,站在思想之間的空隙之中。
但這個空隙沒有地基,所以站在那裡是不可能的。在那裡你就會下沉。而這種自身的下沉就是真正的支持,因為通過這樣你到達了你真實的本質。一個尋找思想領域方面支持的人實際上是漂浮在沒有支持的空氣之中—而一個扔掉所有的支柱的人會達成自身的支持。
所有的問題就在於不要以任何方式涉入其中 —讚賞或者譴責,任何判斷,壞的或者好的。不要說任何東西,只是保持"看"(不介入),讓頭腦按日常的方式移動。如果你可以做到…成千上萬個佛已經做到了,所以沒有問題。當我說這可以做到的時候,我是以我自己的"權威"說的。我沒有任何其它的權威。
我抗爭過,通過抗爭來折磨我自己,我知道這整個分裂會製造出一種持續的痛苦和緊張。最終看到這個點,勝利是不可能的,我就放下了抗爭。我讓思想隨心所欲地移動;我不再有興趣。
這是一個奇蹟,如果你不再有興趣,思想就開始變少。當你完全沒有興趣,它們就停止了。而一種無念的狀態,沒有任何抗爭,就是一個人所知道的最大的平和。這就是我們所說的佛陀的空無之心。
這個頭腦是令人驚異的。它的體驗就像一顆洋蔥。有一天,看到一顆洋蔥,我就想起這種相似之處。我在剝洋蔥;我一直一層一層地剝,到最後什麼也沒有剩下。首先是又厚又粗的皮,然後是鬆軟的皮,然後就什麼都沒了。
頭腦也是這樣。你不斷地剝,首先是粗糙的層面,然後是微妙的層面,然後留下來的就是空。思想,情緒和自我,然後就什麼都沒有了,只有空。把這個空揭示出來就是我所說的靜心。這個空就我們真正的自己。那個最終留下來的就是這種自己的形式。稱它為自己,稱它為無我,文字不意味著任何東西。哪裡沒有思想,情緒或者自我,那裡就有存在。
休姆說:"每當我潛入我自己,我沒有在那裡碰到任何—我。我碰到的要嘛是一些念頭,要嘛是一些情緒,要嘛是一些記憶,但從來都沒有碰到我自己。"這是對的—但休姆只從這個層面回來,那就錯了。如果他再走深一點,他就會達到那個地方,那裡什麼也碰不到,而那就是真正的自己。哪裡什麼都碰不到,那裡就是我。一切都建立在那個空的基礎上。但如果有人從表面上回來,那麼取而代之的就是無知。
在表面是世界,在中心是自己。在表面是一切,在中心是無,是空。
我想起了我的頭腦處於黑暗之中的那些日子,我的內在什麼都不清晰。關於那些日子,我能想起的一件特殊的事情就是我沒有感到對任何人的愛,我甚至不愛我自己。
愛沒有方向;它不指向任何人。愛是靈魂的,一個人自己的顯現。在這種體驗發生在我身上這前,我認為愛就是執著於某個人。現在我意識到愛和執著完全不是一回事。執著是愛的不在。執著是恨的反面,它可以很容易變成恨。它們是一對,執著和憎恨。它們相互轉化。恨的反面不是愛。完全不是。而愛也和執著完全不同。
愛是一個全新的層面。它是執著和恨兩者的不在,而它也不是消極的。愛是某種更高能量的積極的存在。這種力量,這種能量,從自己向所有的東西流動—不是因為它被它們吸引,而是因為愛本身是發散性的。因為愛是自己的芳香。
作者:奧修
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試著不要用頭腦思考。真的,一點都不要思考。只要行動。在某些(安全無虞的)狀況下試看看。那不容易,因為舊有的習慣會又開始陷入思想中。
你必須很警覺:不要思考而是往內感覺自己。你可能會有好幾次搞不清楚哪些是來自你內在的引導者,哪些又是從表層的頭腦出來的。但是很快地你就會清楚這兩者之間不同的感受。
當某些內在的東西出現時,它來自你肚臍的上方。你感覺得到來自肚臍上方的流動與溫度。當你用腦思考時,它只留在表層的頭腦上,然後從頭腦往下傳送。
如果你的頭腦/小我決定某事,你必須迫使它往下。如果你的內在導師決定某些事,那麼它會往上沸騰;它從你自性核心的深處傳向頭腦。
頭腦接收這個訊息,但它不是頭腦的決定。它來自超然之處—那就是為什麼頭腦很怕它。很容易理解為什麼頭腦如此驚恐於它:因為你從不知道它何時出現?沒有任何理由、沒有任何驗證。它就是往上沸騰。
任何時候當你處於困惑的狀態下而理不清方向時,停止思考;深入內在回到非思考的空間,讓你的內在導師引導你。一開始時你或許會覺得害怕、不安,但是如果每一次你都得到正確的結果、每次都找到正確的門徑,很快的你將勇氣十足且變得更信任。
當信任出現時,我說那才是真正宗教的信仰—內在指導者的信任。理由、推論是自我的一部分。信任是對自己內在的信仰。
當你進入內在深入的那一瞬間,你就已經來到宇宙靈魂的核心。你內在的指導者是神性引導的一部分,跟隨它,就等於是跟隨著神性;如果你跟隨自己的頭腦,只會使事情更複雜無解,而且根本不知道自己在做什麼。你或許以為自己很有智慧。一點也不。
智慧來自心的地方、來自本性最核心的深處而非來自頭腦。切斷你的頭腦,跟隨你的本性。不論它把你帶到哪裡,即使它帶引你往看似危險處,跟隨它,因為那是為你而鋪的道路、那是你的成長。(你的內在智慧知曉你的狀態,祂知道某些事情)透過危險你將成長且成熟。
作者:奧修
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如果你可以享受你的單獨,你就可以享受任何事情。如果你無法享受你的單獨,你就無法享受任何東西。
我自己的探索中,我發現沒有比寧靜更偉大的經典。
任何類型的依賴都是奴役,精神的依賴是最壞的奴役。
和一個人相處而能夠放鬆,那是愛的唯一標記。
兩個無法單獨的人試圖在一起,那將是一個悲慘的現象,一個地獄。
平庸的頭腦試著要去貶低所有的偉大,平庸的頭腦沒有辦法接受任何比他更偉大的人,那個接受是很傷人的。
聰明才智的最高品質會走向神秘主義,最平庸的頭腦會去追求權力。
你走得越高就越孤單,你走得越低就越和別人在一起。
所有的關係看上去都像是一種依賴,一種枷鎖,所有的關係最終都會變成惡夢。
優越感只不過是自卑感以倒立的姿態走路。
當你達到了自己存在的最高點,你將會知道菩提樹下的佛陀到底發生了什麼。
沒有歡笑的寧靜是死板的,而沒有寧靜的歡笑是膚淺的。
愛上一個美麗的身體是一回事;它非常膚淺。愛上一個美麗的存在卻會增加一種深度,它是深不可測的。
你必須一個人尋找真理,而不是追隨別人的足跡。真理的世界就像天空,雁過無痕。
我們必須在我們自己裡面尋覓找尋一個喜悅可以獨自發展的空間,它是我們最內在的泉源。
真理,一旦被知道了,就超越了所有經典。所有經典都在指向它,經典不是別的,只是指向月亮的手指。
健全的人快樂地生活,他是不會被權力迷惑的。他可能對音樂、唱歌、舞蹈感興趣,但是他不對主宰任何人感興趣。
只有你的內在光明能成為日出。
真理沒有轟動效應。而大眾對轟動的東西感興趣,他們對瞭解真理不感興趣。
愛是一種領悟帶來的放鬆、休息和平靜。
寧靜是對靈魂美妙的洗浴。
清淨就是神。
從某種程度上說這是個悲劇:愛無話可說,而恨卻非常能說善道。
音樂是很美的,但是對終極的飛翔而言卻是一種阻礙。音樂是一座橋,而你無法在橋上建造你的家園。
如果你準備消失掉,蒸發掉,你將第一次發現你的真實性。
新聞業還沒有把自己提升為一種藝術。它為低能的大眾服務,而且依賴轟動效應。
我不想受人尊敬,被瘋狂的人類尊敬是一種恥辱。
娛樂之所以需要,是因為你們無法對自己感到喜樂。你們裡面缺少了某種東西,你們想忘掉某種焦慮、某種緊張。
變成單獨的是唯一的真正的革命。
一個人越敏感,他感到厭倦的速度就越快。佛陀就這麼厭倦了,他離開了一切。
慈悲意味著保持超然!
只有在你經驗過完全的單獨之後,你才能真正開始需求靈性,你才能知道靈性才是人根本的需求。
對於愛,你無法做任何事情。它就像一縷自由的微風,你不能控制它的來和去。
你的快樂就像是寫在水面上,而你的痛苦卻像是刻在花崗岩上。
愛的最本質核心就是自由。
幸福意味著絕對的寧靜。
只有當你有優雅的意念,優雅才有可能自然的出現;出自內在的優雅,就是神性的展現。
當愛變成了不激情的,它就會有深度。激情的愛只是在表面而已,它製造了太多噪音,卻沒有說出什麼有價值的話。
冷靜的愛比較像慈悲。激情算不了什麼!就某方面來說,它是毀滅性的。它會摧毀你,它也會摧毀和你一起處在激情中的另一個人。
永遠不要停留在平庸之中,因為那是種違背生命的罪惡。
如果我們的心沒有充滿著對整體的愛,那麼我們的生命也會以同樣的比例被削減。
性跟生存意志是最有關係的。如果生存意志下降,性將會變得脆弱。
一個人如果內在比較少,那麼他就會用較多的外在來取代。
你用你的愛來要求別人對你愛,即使你顯示了愛,那也只是用來迫使別人愛你。
如果你沒有在愛,你是孤獨的。如果你在愛著,真正地愛著,你成為單獨的。
真正的愛不是一種對抗孤獨的探尋,真正的愛是把孤獨變成單獨。
快樂無法來自於你所擁有的東西。快樂是一種內在的湧現,它是你本身能量的活起來,它是你靈魂的活起來。
當一個人變得很清楚,他就會很喜樂。混亂就是痛苦的根本原因,清晰就是喜樂的基礎。
光是自己成長的,你只要變得越來越寧靜,越來越觀照,光就會自動降臨到你身上,你不需要到任何地方。
真正的愛是從你裡面自然湧現出來的喜悅,它沒有原因,也沒有動機,只是去分享它所產生出來的喜悅。
世上最需要勇氣的,莫過於當一個獨立的個人。
如果你不適合這個社會,別煩惱,因為它根本沒有意義,只有與存在相合才有意義。
除非你有單獨的能力,否則你對真理的追尋注定是一場空。
單獨是你的真實,單獨即是你的神性。
在靈性的道路上,單獨應該是你唯一的追尋。
單獨的人有一種平靜之美,因為他安於存在。沒有什麼比得上單獨來得美、來得寧靜與歡喜。
那些領會到自己單獨性的人,他已經瞭解到人類最大的幸福—因為你的本質就是喜悅的極致。
慈悲的人無法以熱情回應你,他並不冷酷,他是淡然的。淡然而溫暖,但還不到熱的程度。
靈性是能夠發生在一個人身上最偉大的富有。
在自然界裡,每一樣東西都有一個機會、一個空間,沒有一個人是老闆,沒有一個人是主人,也沒有一個人是僕人。
憤怒永遠都是弱者的象徵。
沒有一個幻象能夠抵擋真實的存在,真實的存在遲早會將幻象壓碎。
真理並不是民主的。不能夠用選舉來決定說什麼是真實的,如果真理用選舉來決定的話,我們將永遠無法達到真理。
成熟跟你外在的人生的經驗無關,它跟你內在的旅程有關,它跟你對內在的經驗有關。
只要聽命於你自己的心。那是你唯一的老師。
除非你在你裡面找到家,否則沒有其它的家。
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問:我對我爸爸有所懷疑,我覺得他不是我的親生父親。你可以幫我甩掉這個懷疑嗎?
奧修:這真是個難題啊!首先,這根本就無所謂。不管甲是你爸爸,還是乙是你爸爸,根本就沒關係。怎麼會有關係呢?你是你,你是怎樣就是怎樣。你的第一個細胞是從哪裡來的、從哪個來源來的,現在都無所謂了。
你為什麼會這麼煩惱呢?不過這些東西有時候會變成一種偏執。就算你最後知道了,就算我說:「這個人是你爸爸。」比如我說保羅是你爸爸,然後呢?你會相信我嗎?你會開始懷疑我,所以你還是去懷疑你爸爸比較好一點!或者你說不定會開始懷疑可憐的保羅,而他跟這件事根本沒有關係!
只有你媽媽才能回答你。連你爸爸都沒辦法回答你,因為就算是你爸爸也不一定對。問你媽媽吧。
有一個年輕人去找他爸爸,他說:「爸,我想娶蘇茜。」老推銷員說:「兒子啊,別娶她。我年輕的時候愛拈花惹草,這個嘛…你知道這是什麼情況了。」
大約一個禮拜後,年輕人又來找他爸爸了,他說:「爸,我愛上了梅德莉,我想要娶她。」
老推銷員說:「兒啊,她是你同父異母的妹妹。你不能娶她。」
幾個禮拜以後,年輕人問:「那梅寶呢?」
老推銷員說:「她也是你同父異母的妹妹。」
急著想要結婚的年輕人,去找媽媽抱怨說:「爸說我不能娶蘇茜、梅德莉和梅寶,因為她們都是我同父異母的妹妹。我該怎麼辦呢?」
媽媽雙手環抱著她的兒子,安慰說:「這三個人你想娶誰都可以—他不是你爸爸!」
所以這很難哪,除非你媽媽說實話;沒有人能跟你保證。
我聽說IBM生產了一台機器,我不知道是不是真的,但是你可以去問問看。
有一個女人聽說IBM的機器非常棒,她走進IBM的店裡,四處逛逛。
銷售員說:「我爸爸在哪裡?」並把它放到機器裡。答案出來了;「你爸爸正在佛羅里達的西岸釣魚。」
這女人大叫:「胡說!我爸爸已經死了二十年了。」
銷售員聲明說:「這台機器從不出錯,只是有些誤會罷了。換一個方式重新問一次你的問題。」
這女人又給這台機器寫下:「我媽媽的先生現在在哪裡?」
這台IBM的機器說:「他已經死了二十年了,但是你爸爸正在佛羅里達的西岸釣魚。」
請別問我這樣的問題,我不是IBM的機器—我也不是你媽!
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