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奧修,你能談一下信任嗎?



Anand Parinita,信任是一個奧秘—這是關於信任要明白的第一件事情。所以我無法解釋它。我可以給你一些它的象徵,就像指向月亮的手指,一些提示,但它無法被描述或定義。


(信任)它是愛最高的形式,它是愛的本質核心。愛本身是一種奧秘,無法定義,但愛就像圓周,信任是它的圓心,它的靈魂。愛像一座廟宇,信任是廟宇深處神所坐落的神龕。


一般人以為信任意味著信仰,那是錯誤的。信任並不意味著信仰。信仰是情緒化,是多愁善感。信仰意味著狂熱。印度教徒、回教徒、基督教徒,這些是有信仰的人。信任只創造出一種宗教性的品質。信任不讓任何人成為印度教徒、回教徒或基督教徒。信仰是借來的—從你的父母那裏,從你出生的社會。信仰是偶然的。你活在信仰裏是出於恐懼或貪婪,而不是出於愛。信任是出於愛。


信仰是一種制約,是強加的,它是一種束縛。一個信仰者是一個囚犯。他不一定知道這一點。他也許生活在美麗的宮殿裏,但他受到囚禁。那個監獄也許裝飾精美—用《聖經》、《古蘭經》、《吠檀多》、《薄伽梵歌》作裝飾—它也許是用美麗的教義、哲學、理念建造的,但它是一個監獄,因為你進入裏面不是自願的,你是被迫的。


小的時候我父親經常帶我去神廟,我一直抗拒。我會告訴他:「我就在神廟外面—你進去吧。」


他會說:「為什麼你不進去?」


我會說:「我想進去我就會進去,但我不想進去。外面非常美麗!我為什麼要進去呢?而且我完全看不出去裏面有任何意義!外面有樹木,有小鳥唱歌,有太陽—非常美麗!我會在這裏等你。如果你選擇進去坐在沒有窗戶、封閉的地方,那是你的選擇。」


他嘗試說服我,但都沒有成功。每個家長都在嘗試,他們的意圖並不壞—他們的發心是好的—但無意識的發心即使是好的,它們也沒什麼幫助。它們會阻礙,它們會傷害。只有當一個發心是清醒的,它才是真的好,否則它創造出監獄,然後你們就執著於監獄。這非常困難。


即使一個像伯蘭特.羅素這樣的人,他不相信基督教,他承認雖然他放棄了基督教信仰,但如果有人突然問他:「佛陀和基督誰更偉大?」在內心深處的某個地方,他知道佛陀更偉大,但他會回答:「基督」。那種基督教的養育方式…被拋棄的頭腦留下了創傷。


他說:「當我思考這一點,在我警醒的時候,我可以看出佛陀的偉大之處。比起佛陀,基督的話看起來很平庸—但那是在我警醒的時候。當我不警醒,如果你突然把我叫醒,問我,我肯定會說是基督。把佛陀放在基督之上會讓我某個地方難過。」


我可以明白他的糾結。一個佛教徒也會有同樣的糾結。他也許確信基督更好,他也許確信基督的犧牲比佛陀更大,但內在深處有無意識的訓練、制約存在—他不能讓任何人淩駕於佛陀之上。


一個耆那教學者,他是甘地的門徒,他寫了一本關於馬哈維亞與佛陀的書,他給我看他的原稿。他告訴我:「我試圖綜合兩個宗教。」


我看了書名,我說:「你無法綜合他們,你不能帶來綜合。你的標題就足以說明了。」


他說:「從書名你能知道什麼?」


他的書名是《巴關馬哈維亞和聖雄佛陀(BHAGWAN MAHAVIRA AND MAHATMA BUDDHA)》。我說:「你不能兩個人都叫巴關嗎?」聖雄意味著一個偉人,但還是人類,巴關意味著已經超越人類。我說:「你怎麼能帶來綜合呢?你已經有歧視了!」


他震驚了,他說:「我給許多人看過我的書—沒有人指出過那一點。我給許多大學者、批評家看過,他們都讚賞它。」


我問他:「你有沒有給佛教徒看過?」他說:「沒有。」我說:「給任何佛教徒看,他都會看到侮辱,你在貶低佛陀。你問他的建議。他會說:「寫成《巴關佛陀和聖雄馬哈維亞》—改一下!」


對一個佛教徒而言,馬哈維亞怎麼能與佛陀相提並論呢?但對耆那教徒來說,馬哈維亞更偉大。佛陀非常接近,但只是接近,還有一段距離。也許只有一步之遙,但那個距離必須存在。我們的自我涉入了。


信仰是自我中心的,所以它是狂熱的。信仰是借來的,所以它是醜陋的。信仰是一種束縛,因為你是由於巧妙的設計而被迫進入的。它不是信任。信任是完全不同的現象,它有不同的韻味。你自身的成長把你帶到信任,那是你自己的體驗,是你自身的經歷。信仰通過制約實現,信任通過解除制約實現。在能夠達成信任之前,一個人必須拋棄信仰。


第二件要記住的事情就是:信任也不是相信。相信是頭腦壓抑懷疑的另一個伎倆。人類天生就有許多疑問,無數的疑問,那是自然的,那是上帝的禮物。懷疑是上帝的饋贈,但它給你們製造麻煩。如果你開始懷疑…你可以懷疑一切,但你必須和相信的人們生活在一起。你的生活會是無休止的衝突,你不得不妥協。如果你出生在基督教家庭裏,你就必須相信;如果你不信,你就會有麻煩。


為什麼耶穌被釘死?—原因就是他拒絕相信;他試圖去經驗。在聖經裏,他大部分生命完全沒有記載,有18年缺失了。在一個33歲的生命之中,18年佔了絕大部分。第一次提到他時他12歲,再提起他時他30歲,到了33歲他就被釘死了。


(註:這是奧修個人當時的理解,即使許多紀載的確可能失真或是有遺漏。相關訊息有很多,有興趣的人可參考看看其中幾篇:十字架的象徵意義來世間的目的耶穌的意識)


他12歲到30歲期間發生了什麼?他在哪裡?這18年裏他和許多大師一起生活,他尋訪過許多神秘學校。特別是屬於艾賽尼派(the Essenes)的一個神秘學校,他在那裏待過,他的整個教導都來自那所神秘學校。這18年都是深入的靜心、實驗;他進入到他生命的核心深處。當他達成,當他自己知道了什麼是真理,出現的是信任—而不是相信。


信任才值得擁有,相信是非常廉價的替代品。相信意味著你害怕懷疑,因為懷疑帶來麻煩,懷疑使你處於一種混亂狀態。你不夠勇氣生活在混亂裏,你不夠勇氣生活在混沌狀態,生活在無序之中—懷疑創造出這一點。於是你立刻壓抑懷疑,相信就是壓抑的方法。


信任的道路是懷疑,懷疑到底。走完全程!不要在任何點上壓抑你的懷疑,否則你會錯過信任。信任出於懷疑,不去壓抑懷疑,而是將懷疑經驗到它的極致。


當你不斷地懷疑,會有一刻來臨,那時所有的相信都被懷疑摧毀,所有的信仰都被懷疑的熱量蒸發,唯一留下的就是你的存在。現在無可懷疑(there is nothing to doubt),因為你已經懷疑了所有的一切。當無可懷疑,懷疑就死了、自殺了,因為沒有什麼讓它繼續,不再有事物去滋養它。那就是我的道路。我不是通過相信達成,我是通過懷疑達成的。以大懷疑者起步比從信仰者起步要好,因為那個信仰者一直是假的,他會一直保持膚淺、表面。相信絕對不會超過表面:輕輕一撓,懷疑立刻就出現了。信任需要一種持續不斷地敲打,懷疑必須被當做錘子來使用。直到你打破沙鍋問到底…


一個美國男高音歌唱家在米蘭的史卡拉歌劇院進行他的首場演出:《丑角》。當他結束了激動人心的詠歎調「Vesta la Giubba」,觀眾熱烈鼓掌,卡爾博尼奧(Carbogno),前排的一個老年人站起來大聲說:「再唱一遍!」


男高音被聽眾的熱情感染,再唱了一遍。歌劇愛好者卡爾博尼奧再次起身懇求:「再來一遍!」


再唱了五遍後,這個男高音走到舞臺邊緣說:「感謝你們的盛情。」


這個老頭又大喊:「再來一遍!」


「對不起,先生,」歌唱家求饒說:「我們必須繼續。我不能再唱了。」


「是的!」這個歌劇愛好者說:「你必須再唱一遍,直到唱對為止!」


一個人必須不停地懷疑—直到你唱對為止!


懷疑是一把利劍:它砍掉所有的信條,但它是一條危險的道路。通往真理的道路註定是危險的,因為真理是終極巔峰。你往珠穆朗瑪峰爬得越高,你所進入的活動區域就越危險。一步走錯,你就會萬劫不復。


真理帶來解放,但要達成真理,你必須穿越非常狹窄的道路,你必須爬上高山。它是危險的。所以無數人決定活在黑暗的深谷裏,他們相信「珠穆朗瑪峰肯定存在,它陽光普照,那裏無比美麗,因為耶穌到過那裏,佛陀到過那裏。我們可以相信他們。我們何必去那裏呢?我們可以舒服地活在我們黑暗的山谷裏。不用去冒險。」


但是沒有冒險,就沒有真理,沒有冒險,就沒有生命。你必須學習孤注一擲,你必須成為一個賭徒。


如果你不斷地懷疑,一個片刻來臨,所有你相信的都消失了、蒸發了。那幾乎是一種瘋狂的狀態。一個人隨時會掉進旁邊的深淵。如果一個人掉下去,那就是崩潰。如果一個人保持警覺與覺醒,觀照,留心,那就是一種突破。


信任是終極突破:它幫助你自己知曉真理。只有當真理是你的,真理才帶來解放,別人的真理無法解放任何人。它只會製造束縛。





奧修問答選集
http://www.osho.tw/ebook/book87_02.htm





 

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