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第一個幻覺是：需要的存在

這是第個幻覺，而且是最大的幻覺。所有其他的幻覺都建基在這個幻覺上。你目前在人生中經驗的每一件事，每個瞬間感受的每一件事，都是根據這概念，以及有關它的思緒而來的。

然而在宇宙裡，需要是不存在的。只有當一個人尋求某個特定的結果時，他才需要某樣東西，宇宙不需要什麼特定結果。宇宙即結果。

需要也同樣不存在神的心智裡。只有當神想要某個特定結果時，神才會需要某樣東西。但神並不需要任何的特定結果，是神產生了所有的結果的。

如果神需要某樣東西以產生某樣結果，那麼神又將由哪裡去得到它？並沒有任何的東西存在於神之外。神即“一切萬有”“一切會有”及“一切將有”。並沒有不是神的東西存在。

如果你用“生命”這個字來替換上面的“神”字，也許你就更能理解這概念了。這兩個字是可以互換的，所以不會改變它的意義，你只會更為了解。

一切的存在，沒有不是“生命”的。如果生命需要某樣東西以產生某個結果，那麼生命又將從哪兒去得到它？沒有東西存在於“生命”之外。生命即“一切萬有”“一切會有”及“一切將有”。

除了那正在發生的，神不需要任何其他的發生。

除了那正在發生的，生命不需要任何其他的發生。

除了那正在發生的，宇宙不需要任何其他的發生。

這就是事情的本質。這即它本是的，而不是你們所想像它是的樣子。

在你的想像裡，從你需要一些東西以存活經驗中，你創造了需要這個概念。然而，如果你不在乎你是活還是死，那麼你又需要什麼呢？什麼都不需要。

假設你不可能不活著。那麼你會需要什麼呢？什麼都有不要。

而現在，關於你的真相是：你不可能不存活。你無法不存活。並不是你是否會活，而是你怎麼活的問題。也就是說，你會採取什麼方式？你會經驗到什麼？

我告訴你：你不需要任何東西來存活，你的存活是被保證的。我給了你永生，我永不會拿走它。

聽到這裡，你也許會說：沒錯，活著是一回事，但快活卻又是另一回事。你可能認為，你需要某些東西才能快樂地活著，也就是說，你只有在某些條件下才能快樂。但這是不對的，可是你們認為就是這樣。由於信念產生了經驗，而你們會以這種方式體驗人生，所以你們就想像出也有一個必須以此方式體驗生命的神。

然而，這對神而言，和你們一樣的，這都是不正確的。你和神唯一的差別就在神明白這一點。而當你也明白了這一點時，你就會像神一樣。你將主宰生命，你的整個實相也將改變。

現在這裡有一個偉大的秘密，就是：快樂並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是快樂所創造出來的結果。這是個很重要的聲明，值得再重述。快樂並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是快樂所創造出來的結果。 

這個聲明通用於每個存在的生命狀態。

愛並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是愛所創造出來的結果。

慈悲並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是慈悲所造出來的結果。

豐足並不是某種狀況所產生出來的結果，而是某種狀況是豐足所創造出來的結果。

你可以以任何你能想像或發明的存在狀態去替換上面的句子，而存在先於經驗並且產生經驗仍然是對。

但是你並不是了解這一點，你便想像有某些事必須發生，你才可能快樂；而你認為也是有一位這樣的神的。

然而，如果神是“第一因”，那有什麼是神還沒有先引發就發生的呢？如果神是全能的，又有什麼是神沒選擇要它發生，它就能發生的呢？

可能有什麼事情的發生是神無法阻止的嗎？如果神選擇了不去阻止它，那發生本身不也就是選擇的某件事情。

當然是的。

然而，神為什麼會選擇讓神不快樂的事發生呢？答案是你所無法接受的，那就是沒有一件事能使神不快樂。

你無法相信這一點，是因為它要你相信有一位沒有需要或審判的神，而你無法想像有這樣的一位神。你無法想像有這樣的神的理由是，你無法想像能有這樣的一個人。你無法相信你能那樣活著—你無法想像有一位比你更偉大的神。

當你終於了解了你能那樣的活著時，你也就知道所有你得知道的關於神的一切了。

你也會知道你的第二個評定是對的。神並不比你更偉大。神怎麼可能呢？因為神即“你之為你”，你即“神之為神”。然而，你是比你以為你是的更偉大。

大師們有些正在你們的星球上。這些天師來自各種的傳統、宗教和文化，然而他們全都有一個共同點，就：沒有一件事能讓大師們不快樂。

在你們原始文化的早期，大多數人都還沒到達這種大師的地步，他們唯一的慾望就是避免不快樂或疼痛。他們的覺知狹隘，以至於他們無法了解疼痛并不會產生不快樂，因此他們的人生戰略是圍繞著後來被描寫為“快樂根源”的東西建造起來的。他們朝著會帶給他們快樂的東西移近，而遠離那些會剝奪他們快樂的東西。故此，第一個幻覺—需要存在的概念—便誕生了。它也可以稱為第一個錯誤。

需要是不存在的。它是個錯覺。事實上，你並不需要任何東西才能快樂。快樂是一種心態。

但這不是早期的人類所能理解的。由於他們覺得必須有某些東西才能帶來快樂，因此他們就假定了這對所有的生命而言也同樣是對的。這個假定也包含了對他們後來所理解的一個“更大力量”的生命的那個部分—那後繼的世世代代都將之概念化為一個“活的存在”的力量，被以阿拉、上帝、耶和華及神等種種不同的名字來稱呼的力量。

對早期的人類而言，想像有這麼一位比他們自己更強大的力量並不難。實際上那還是必要的。因為他們必須對那些全然超乎他們所能控制的事之發生有個解釋。這裡的錯誤並不是在假設有像神這樣的一個東西，而是在假設這個“全面力量”與“完整能量”是需要某些東西，假設神在某些方而是需要依賴某事或某人，才能快樂或滿足、完全或圓滿。

這就像在說“圓滿”是不滿的，它需要某​​物來讓它圓滿。這是個矛盾—但他們不明白這一點。許多人到今天仍然不明白這個道理。

由於創造出這麼一個具依賴性的神，因此人們製作出神是有所謂議程的文化背景：換言之，就是有些事是神想要和需要它發生的，而且一定會以它們該發生的方式發生，因為只有這樣，神才會快樂。

人類已將這文化背景轉化為一個迷思，將它具體化為：爾旨承行。

你們認為我是有意旨要你們去遵行的想法，使得你們去猜​​測我的意旨是什麼。但這個做法很快的澄清了一件事：就是，以這點來說，你們人類並沒有普遍一致的同意。而如果並非每個人都知道或同意神的意旨是什麼，那麼也就並非每個人都能承行神的意旨了。

於是，你們中最聰明的那些，就利用這理論基礎去解釋為什麼有些人的人生似乎比別的人要順逐。但由此，人又不得不產生一個新的問題：如果神是神，那麼神的意旨又怎麼可能無法實行？

很顯然地，這第一個幻覺是有瑕疵的。這顯示了“有需要”這個概念本來就錯的。但在某個很深的層面，人類知道他們不能放棄這個幻覺，不然有某個非常重要的東西會因此而結束。

他們是對的。但他們犯了一個錯誤。他們並沒有把這幻覺視為幻覺，並以它本來的目的去加以利用，反之，他們卻以為他們必須去改正這瑕疵。以致，為​​了改正在每一個幻覺裡的瑕疵，又創造出了第二個幻覺。

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與神合一 Communion with God
作者：尼爾．唐納．沃許
譯者：王季慶
來源：http://www.shuimo.com/god5/God500.htm

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