LoveNPeace

問：臨在和本體相同嗎？

當你意識到本體，本體同時就意識到它自己。當本體意識到它自己，這就是臨在。本體、意識和臨在其實是同義詞，我們大可以說，臨在就是意識到自身存在的意識，或是一種擁有自我意識的生命狀態。但不要執著於文字本身，不要想盡辦法要弄懂這番話。在你進入臨在之前，你不需要知道什麼的。
 
問：我真的明白你所說的，但你似乎意味著，本體還不是完美的，它正在經歷一個發展的過程，那上帝也需要一段時間完成自我的成長嗎？
是的，但這只是從已顯化狀態的狹隘眼光看來如此。上帝曾在聖經裡宣示："我是初，我是終，我是活的一。" 在上帝居住的那個無時間之域(同樣也是你我的家)，始就是終，終就是始，始與終是合一的，而所有已發生與未發生的事，都存在於永恆的現在，這點，是超乎人類心智所能想像與理解的。在我們這個看似孤立分離的形相世界裡，無時間狀態的完美乃是一個不可能的觀念。在我們的世界裡，就連意識(從永恆/源頭所發出的光)看來也要經歷發展才能臻至完整，但這是從我們狹隘的觀點來看的，從絕對的觀點來看，卻非如此。不過，目前且讓我繼續往下談論意識在世界裡的演化吧。
萬事萬物皆有其本體，有其神性，有其一定程度的意識，即使是石頭也存有著淺薄的意識，否則，它的原子和分子將四散分離，這塊石頭也就無法存在。一切都是活的，太陽、地球、動物、人類，都是不同程度的意識的展現，都是以形相的方式顯化的意識。
 
當意識以形相(包括思想形相與物質形相)展現時，世界就產生了。看看單是地球上就有多少生命形相，海裡游的，陸上走的，天空飛的，每種生命形相複製了數百萬次，它們為何存在？它們是誰用來遊戲的棋子嗎？印度古代先知問了這樣的問題。他們將世界看成[萊拉]，即上帝玩得一個神聖遊戲。
顯然的，在這個遊戲當中，個別的生命形相並不是太重要，例如，有些海中生物從生到死不過幾分鐘。人的壽命其實也很短暫，旋即化為塵土，像是從未存在過一樣。這是一出上帝導演的殘忍悲劇嗎？當你為每種形相虛構一個獨立的自我，當你忘了每種形相的意識都是神性的自我展現，那才是悲劇。不過你是不會明白這個道理的，除非你能認識到自己的神性本質就是純意識。
 
假如有條魚在你水族箱裡誕生，你為牠取名為約翰，給牠一張出生證名，告訴牠牠的家族史，兩分鐘之後，牠被另一條魚吃掉，這是悲劇。然而，這之所以會是悲劇，純粹是因為你替牠虛構出一個獨立的自我。萬物的生死本是無常的，是你在此生死動態過程中捕捉到其中一段，形塑出這樣一個獨立的實體。
 
意識披上了各種偽裝形相的外衣，但這些形相後來越來越複雜，以致意識在其中完全迷失了自己。今日的人類，其意識已全然認同於這些偽裝的形相。意識視自己為那些形相，所以滿懷恐懼，害怕這些生理的和心理的形相終有一天會灰飛煙滅。這是小我在作祟，也是心智失調所致。
現在看來，意識就像在演化過程中出了重大的失誤，然而，就連這錯誤也是萊拉的一部分，是上帝的遊戲的一部份。它是意識自我實現的必經階段，因為由顯而可見的失調引發的巨大痛苦，終必逼使意識從形相的幻夢中覺醒，繼而擺脫對形相的認同。它會重獲自我意識，進入到比迷失之前更深沉的層次之中。
 
耶穌曾以浪子回頭的寓言比喻過這樣的過程：一個兒子要求父親分家，然後離家遠去，任意揮霍，最後錢財散盡而流落街頭。飽經饑寒的折騰後，他回家懇求父親原諒，父親不但沒有嫌棄他，反而比從前更愛他。這個迷途知返的兒子與從前的他是同一個人，但又不是了，他的人生深度更深了。這個寓言描述的，就是從完美的無意識狀態，到失去和墮落，再回到意識完整的整個過程。
你現在瞭解到做為心智的觀察者，處於臨在狀態其更為深廣的意義了嗎？每當你觀察心智，你就是將意識從這些心智形相中抽離，它成了觀察者或見證者。慢慢地，這個觀察者將越來越強，心智的形式結構將越來越弱。當我們這樣談論觀察心智之際，我們是將一件深具宇宙意義的事情擬人化了：透過你，意識從認同於形相的夢幻中清醒過來，從形相中抽離出來，這預示著一個未來可能發生的事件，那就是世界末日。
 
摘自：當下的力量
作者：艾克哈特·托勒
http://blog.sina.com.cn/s/blog_539df2530102wqk9.html
 
友善提醒：閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放，並善用自己的直覺與內在智慧，感知有正面幫助的訊息，提取它們，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、擔憂、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接新的可能，一種接近真善美的可能。
世界正在往好的方向轉變~感謝一切~歡迎轉載~NAMASTE~

問：在東方，這種未顯化狀態是否被稱為氣，一種宇宙生命能量？
 
答：不，它不是。未顯化狀態是氣的來源。氣是你身體內部的能量場。它是你的外體和源頭之間的橋樑。它處於顯化狀態，也就是這個形式世界和未顯化狀態當中。我們可以將氣比喻成一條河流或一個能量源。如果你將你的注意力深深地集中在你的內在身體，你就是在沿著這條河流走向它的源頭。氣是動態的，未顯化狀態則是靜止的。當你達到了一個絕對的靜止狀態時，你就已經超越了你的內在身體，超越了氣，而來到了無形的源頭：未顯化狀態。
氣是未顯化狀態和物質世界之間的橋樑。
 
所以，如果你將注意力集中在你的體內，你可能會達到這種境界，這個合一的狀態。在這裡，物質世界融入了未顯化狀態，而未顯化狀態以氣的能量流形成了物質世界。這是生與死的交點，當你的意識導向外在時，大腦和這個物質世界就成了主導。
當你的意識導向內在時，它覺知到了它的源頭而回到了未顯化狀態的家。然後，當你的意識回到了這個顯化的世界中時，你又重新開始了這種剛才被你暫時放棄的形式身份。在這裡，你有名字、過去、生活情境和未來。但是，在一個關鍵方面，你不再是過去的你：你可能會看到一個不屬於這個世界的、處於你內在的本質，它與這個世界是合一的，它也未曾離開過你。
 
現在，請做這種修煉：在日常生活中，不要百分之百地將你的注意力放在外部世界和你的思維上。在內在保持一些注意力。我已經談論過這個問題了。當你在做一些日常活動時，特別是當你與人來往或當你與大自然接觸時，請去感受你的內在身體，去感受你體內深處的寧靜。將你體內的大門打開。
在日常生活中，對未顯化狀態保持覺知是可能的。你感覺它像你生活背景中的一種深深的平和感。一種無論發生什麼都永遠不會消失的寧靜。你將成為未顯化和顯化、上帝與世界之間的橋樑。這就是所謂的開悟：一種與源頭的聯結狀態。
 
請不要誤認為未顯化狀態與顯化狀態是分開的。怎麼會呢？它是每個形式內的生命，所有形式存在的內在本質。它充斥著整個世界。
 
問：成功的概念只是小我的幻相嗎？我們該如何評估真正的成功呢？
 
答：這個世界會告訴你，所謂成功就是成就你原來打算做的事。這個世界告訴你，成功就是獲勝，同時，贏得世人認同和繁榮富足是成功的主要成分。以上所提到的，或是其中的一部分，都只是成功的副產品，不能算是成功。傳統的成功概念指的是你所做之事的結果。有人說，成功是綜合了辛勤工作和運氣，決心和才能，或是天時地利結合的成果。以上這些或許是成功的關鍵，但不是成功的精義。
 
這個世界沒告訴你的是(因為它不知道)：你不可能"成為"成功的，你只能"是"成功的。如果這個瘋狂的世界告訴你，成功並非成功的當下時刻，而是另指他物時，可別聽信它了。那麼，成功的當下時刻又是什麼呢？它指的是：你的所作所為，即使是再簡單不過的事情，都要有一種品質感。品質意味著關切和關注，它們都是伴隨覺知而來的。品質需要你的臨在。
 
比如說你是個商人，經過兩年的艱苦奮鬥之後，終於排除萬難，推出一套熱賣又大賺的產品或服務。這樣算成功嗎？以傳統的觀點來說，是的。但事實上，你花了兩年時間，以負面的能量污染你的身體和地球，讓自己和週遭的人都同受其害，同時也影響了很多素昧平生的人。這些行為背後的無意識假設是：成功是個未來的事件，而最後的結果就是所有手段的充分理由。但是，結果和手段是一致的，如果手段不能替人類的幸福快樂做出貢獻，那麼結果也不會。這個結果(其實和導致結果的行為是無法分開的)已經被這些行為所污染了，同時會創造更多的不快樂。這是一個有業力的行為：在無意識中永遠存在的不快樂。
 
如你所知，次要或是外在的目的存在於時間的向度之中，而主要目的是與當下密不可分的，因此需要讓時間消失。若要將兩者協調一致，就必須瞭解到：整個人生的旅程，最終都是由當下這一步所組成的。始終就是只有這一步，所以應該把全部的注意力都投注其上。這並不是說，你毋須知道你的方向，而是說，當下這一步才是首要的，而終點是次要的。
到達終點以後所遇到的事情，取決於當下每一步的品質。換一種方式來說就是：未來為你所準備的東西，取決於你當下的意識狀態。當你的作為中，充滿了本體的無時間性的品質，那就是成功。如果本體不能流進你的作為之中，如果你無法臨在，你會在所做的事情當中，在思想當中，在你對外在發生之事的反應當中，迷失你自己。
 
問：你所謂的"迷失你自己"，到底是什麼意思？
 
答：你真實身份的本質就是意識。當意識(你)完全認同於思考，以至於忘記自身本質的時候，意識就在思想迷失了自己。
 
當意識與心理—情緒(mental-emotional)的組成因子(如欲求和恐懼—小我的主要驅動力)認同的時候，它就在這些成因中迷失了自己。當意識與人們對於事件所產生的行動和反應認同的時候，它也會迷失自己。那時候，每個思想，每個慾望或恐懼，每個行動或反應，就會與一個錯誤的自我感融合，而錯誤的自我感無法感受本體的單純喜悅，所以會尋求歡娛，有時甚至會尋求痛苦，以取代本體的喜悅。
 
這就是遺忘了本體之後的生活狀態。在那種遺忘自身本質的狀態下，每個成功都不過是過眼錯覺。無論成就了什麼，很快地，你就會再度失去快樂，或是新的問題和困境又會完全地吸引你的注意力。
 
問：我該如何以瞭解內在目的為出發點，而找到我在外在層次中所應該做的事情呢？
 
答：外在目的因人而有極大的差異，而且不會永遠持續。外在目的受制於時間，然後會被別的目的取代。而且，認真地投入內在目的(就是覺醒)之後，外在生活環境因而隨之改變的程度，也是各有不同。對某些人來說，他們會突然地或是逐漸地與過去的事物分離，例如工作、生活情境、人際關係等，每件事都會發生深遠的改變。
有些改變可能是他們自己主導的，不是經由痛苦的決策過程，而是經由突然的領悟或認知：這是我必須要做的事。可以這麼說：這個決定來的時候是已然生成的了，它來自於覺知，不是思考。有一天早上醒來，你就知道該怎麼做了。有些人會自然而然地決定離開一個病態的工作環境或是生活情境。
所以，在找出外在層面中什麼是適合你的、什麼是行得通的、什麼是與覺醒意識相容的之前，或許你應該先找出哪些是不合適的、哪些已經行不通了，還有哪些已經與你的內在目的無法相容了。
 
一些外在的其他改變也可能突如其來地發生在你的身上。某個巧遇可能為你的生活帶來新的契機和發展，某個由來已久的障礙或是衝突瓦解了。你的朋友可能陪伴著你一起走過這樣的內在轉化，或是逐漸遠離你的生活。有些人際關係煙消雲散，有些則更加深厚。你也許會被公司解聘，或是成為工作地點正面轉變的原動力。你的伴侶也許會離開你，或是你們會提升到一個新的親密層次。有些改變表面上看似負面，但是你很快就會發現，其實你的生命正在騰出一些空間，讓好新的事物出現。
 
也許你會經過一段不安全感和不確定的時期。你會自問：我該怎麼辦？既然小我已經不再操控你的生活，你對外在安全感的心理需求也會減低，因為那種安全感本來就是虛幻不實的。你能夠與不確定性共處，甚至樂在其中。當你可以和不確定性安然共處時，無限的可能性就在生命中展開了。它意味著：恐懼已不再是決定你該做什麼事的重要因素，它也不會再阻礙你採取行動以尋求改變。
羅馬哲學家塔西佗(Tacitus)的觀察十分正確，他說："尋求安逸的慾望阻礙了每顆偉大而高貴的進取心。"如果你無法接受不確定性，它就會轉化成恐懼。如果你能完全接受，它會轉變成更多的活力、警覺心和創造力。
 
很多年前，由於內在強烈的驅策，我放棄了世俗認為"有前途"的學術生涯，一腳踏入了完全不確定的生活。數年之後，我又從這種不確定的生活中，搖身一變成為心靈導師。又過了一段時間，類似的事情再度發生。那股驅策力再度來臨，促使我放棄了英國的家，搬到北美的西岸。雖然當時我完全不知道理由，我還是順從了那股驅策力。
在我進入不確定生活中之後，《當下的力量》這本書問世了，大部分的內容是在加州和英屬哥倫比亞完成的，而我在這兩個地方都沒有自己的家。我幾乎沒有任何收入，只靠積蓄維生，很快就坐吃山空了。但事實上，每件事都完美地各就其位。我在著作快完成的時候，花光了所有的錢。我買了一張樂透彩券，中了1000美元，又讓我維持了一個月。
 
然而，也不是每一個人都必須經歷外在環境的劇烈變化。在極端的另一頭，有些人停在原地不動，繼續做他們一直在做的事。對這些人來說，只有做事情的方式(how)改變，而不是所做的事情(what)改變。這不是因為恐懼或是惰性而造成的，而是他們所做的事情，本身就是一個讓意識進入這個世界的完美載體，不需要別的了。這些人同樣也為新世界的萌生做出了貢獻。
 
問：每個人不都該是這樣的嗎？如果成就內在目的就是與當下時刻合一，那怎麼會有人覺得必須從目前的工作或是生活的情境中離開呢？
 
答：與當下如是(what is)合一，並不表示永遠不再改變，或是無法採取行動，而是採取行動的動機，是源自於一個更深的層次，不是源自於小我的貪求或恐懼。內在與當下時刻一致會開啟你的意識，並且讓意識與整體(the whole)一致，在這個過程中，當下時刻是不可分割的一部分。而整體，也就是生命的完整性，就會經由你而展現。
 
摘自:《當下的力量》
作者:艾克哈特·托勒
http://m.weixindou.com/p/GWM0EBQKB5.html
 
 
友善提醒：閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放，並善用自己的直覺與內在智慧，感知有正面幫助的訊息，提取它們，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、擔憂、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接新的可能，一種接近真善美的可能。
世界正在往好的方向轉變~感謝一切~歡迎轉載~NAMASTE~

單純地觀測一個情緒，透徹地感覺它，如此一來你就是照它本然的樣子承認它、接受它了。我們最容易辨識的一些情緒是：憤怒、恐懼、悲傷等。其他的也許比較難以標識。也許只是介於情緒和生理知覺之間，模糊的不安感、沉重感、或拘束感。無論是哪一種情況，重要的不在於你是否能給它一個心理標籤，而在於你能否盡你所能地把它的感受帶到覺知裡。

關注是轉化的關鍵—全然的關注就隱含著接納的意思。專注就好像一道光束—它是把一切轉型為本然的意識焦聚力。
 
在一個全面動作的有機體裡面，一個情緒的存活期很短。它就好像本體上的一個漣漪或水波。當你不駐守在身體裡的時候，它的殘存期就會延長至數日或數星期之久，或者與其他相同頻率的情緒並聯，而變成痛苦之身。痛苦之身經年累月地寄生在你的內在，蠶食你的能量，導致生理疾病，讓你的生命悲慘不已。

心智的問題，無法在心智的層面得到解決。一旦你瞭解了心智的根本失能之後，你需要去學或瞭解的實在不多。研究心智的複雜，並不能使你超越心智。就像研究瘋狂不足以創造理智一樣。你已經瞭解無意識的基本機制：心智認同。它創造一個虛假的自我—我執，作為植根於本體裡真我的代用品。
 
我執的需求是無底的。它感覺到自己的脆弱和飽受威脅，所以它活在一個恐懼和匱乏的狀態裡。一旦你知道它基本的失能如何運作之後，就不需要再探索它無以數計的外顯活動，也不需要把它變成複雜的個人問題。我執當然喜愛這麼做。它老是在尋求執著物，好強化和抬高它虛幻的自我感。而它隨時準備執著在你的問題上面。大多數人的自我感，是與他們的問題密切地聯繫著的，他們最不願意見到的是擺脫它們；因為這意謂著自我的喪失。無意識的我執在痛苦和受苦上，會做巨額的投資。
 
當某種情境觸發了一個帶有強烈情感的反應時，深刻的臨在就需要了。例如你的自我形象遭受威脅，一個引發恐懼、事情「走錯了」的挑戰進入你的生命，或者過往的一個情結被帶了出來。在這些情況下，你會習慣性地變成「無意識」。你的反應或情感會掌控你—你「變成了」它。你把它逼真地演出。你辯護、找碴、攻擊、防衛…只不過它不是你。它是反應模式，是慣性求存模式下的心智。

你內在有一個不「屬於這個世界」的實相。我們稱之為隱含生命（unmanifested）、萬有的無形源頭，所有眾生內在的本體（存在）。這是一個深沉的寧靜與和平，卻又洋溢喜悅和深刻生命力的領域。
 
隱含生命不是獨立於外顯世界的。它無所不在。可是，它又掩飾得天衣無縫，每個人都完全錯過了它。如果你知道怎麼找。它就無處不見。隨時都會有一個入口敞開。
 
你有沒有聽到遠方的狗叫聲？或者車子開過的聲音？仔細聽。你能感覺隱含生命在那裡面的臨在嗎？你不能？在聲音所源出和回歸的靜默裡找找看。把多半的注意力擺在靜默上。對外界靜默的關注，創造了內在的寧靜：心智靜止了。一個入口敞開了。

問自己：「我正在做的事情裡有喜悅、有容易和輕快嗎？」如果沒有的話，那麼時間就掩蓋了當下這一刻。而你也把生命感知成一具重擔或掙扎求存了。
 
如果你眼前的工作裡沒有喜悅、容易或輕快，並不表示你需要改變你的工作內容。只要改變工作的方法就足夠了。「如何」始終都比「什麼」重要。試試看，你能否更專注在做的上面，而不是透過做而達成的結果上面？對呈現的一切，給予全副的注意力。這隱含著你也完全地接受了本然。因為你不可能對某件事給予全副注意的同時又抗拒它。
 
當你尊重當下的時候，所有的不快樂和掙扎都瓦解了。生命開始流動著喜悅和容易。當你的行動出之於當下的覺知時，不管你做什麼，都會注入一份品質、關懷、和愛—即便是最單純的一個行動也不例外。

每當你的思想流產生間隙的時候，愛（love）和喜悅（joy）的驚鴻一瞥，或者短暫的深度和平（peace），便可能來臨。對大多數人來講，只有當殊勝大美當前、體能發揮到極限、甚或生死交關的當頭，才會引發出心智的「失語狀態」。這樣的間隙，才會出奇不意地發生。這裡內在的寂靜突然來臨。在這份寂靜中沁沁而出的，又一股微妙又強烈的喜悅、愛和和平。
 
通常這種時刻只是浮光掠影，一閃即逝。因為心智又忙不迭地履行它製造噪音的活動，也就是我們所說的思考。在你沒有把自己由心智的鐵牢中解脫出來之前，愛、喜悅和和平便不可能滋長。不過它們並存是我所謂的情緒。
 
愛、喜悅和和平，在一個比情緒更深的層面。因此你勢必先要全然地意識到你的情緒，並且能夠感覺它們之後，才能進一步感覺到那超越情緒的愛、喜悅和和平。

經年累月所積聚的痛苦，就是盤踞在你的身體和心智裡的負能場。如果你把它當成一個名符其實的隱形實體來看的話，會更接近事實。它就是我們情緒的痛苦之身。它有兩個存在模式：潛伏的和活躍的。一個痛苦之身也許有百分之九十的時間是潛伏的，但對一個非常不快樂的人來說，它也許高達百分之百的活躍。有些人終其一生都在他們的痛苦之身中渡過，有人卻只在某種情境—如親密關係中，或者與過去的失落、遺棄、生理或情感的傷害等關聯的情境之下—體驗到它。任何事都能觸發它，特別是與你過去的痛苦模式相互呼應的事件。當它準備要從潛伏階段覺醒的時候，即使至親好友的一個想法或無心之言，都能啟動它。
 
你自以為很瞭解一個人，突然之間，他搖身一變，成了一個古怪、邪惡的怪物，讓你震驚不已。然而重要的是，要在你自己的內在覺察到它，而不是去觀察別人。注意你內在任何不快樂的跡象，無論它以任何形式出現—它也許就是正在甦醒的痛苦之身，它採取的形式包括惱怒、暴怒、不耐煩、心情鬱悶、想傷害的慾望、生氣、憤怒、沮喪，一個想在關係中製造戲碼的需要等。務必趁早在它剛由潛伏狀態中甦醒的那一刻逮捕它。
 
痛苦之身就像存在中每一個實體一樣要存活。只有當你無意識的跟它認同時，它才能存活。接下來，它就要騎到你的頭上，掌控你，「變成你」，透過你活著。它需要透過你取得「食物」。它以任何與它同類能量相呼應的經驗，任何以各種形式：怒氣、毀滅、恨、哀傷、情感的戲碼、暴力，甚至於疾病所創造出來的痛苦為食。因此一旦痛苦之身掌控了你之後，便會在你的生命中，創造一個可以和它能量場共振的情境，好讓它取食存活。痛苦只能以痛苦為食。痛苦不能以喜樂為食。它對喜樂不下嚥。

對於那些似乎是執意要受苦的人呢？我一個朋友的伴侶對她施虐，而她之前的關係也是同樣的情形。她為什麼選擇這種男人？又為什麼拒絕走出這個情境？為什麼有這麼多人執意要選擇痛苦？
 
我知道選擇是新時代偏愛的用詞。不過在這個脈絡裡，它不是十分精確。說一個人在他或她的生命中「選擇」了一個失能的關係，或者選擇了任何負面的情境是一種誤導。選擇暗示了意識｜一個高度的意識。沒有意識就沒有所謂的選擇。