天文學家從他們對宇宙的探索和研究中發現,宇宙從距今大約150億年以前從完全的虛空進入到了物質的顯化,隨著大爆炸之後的百億年時間裡,至今它仍處於不斷擴張的狀態。
但宇宙並不只是在單純的擴張,它還在以極為複雜的方式成長與變化,變得越來越不同。
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埃克哈特·托勒(Eckhart Tolle)在2014年Wisdom 2.0大會中對"當下的力量"進行了分享。與大家共同探討什麼是當下。
當下,是生命中比較神奇的東西。在無意識下,我們受到習氣的制約,而忽視了生命中比較重要的東西。
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生活總是在秩序與混亂的極性對立之間揭示著它自己,很重要的一點在於:認知和看清這兩種對立面的存在基礎,假設缺少了這個基礎,這個世界甚至都無法出現與存在。
對於失衡與無序(disorder)這個詞,還有著另一個含義相近的的單詞:逆境(adversity)。當逆境演變得更為極端的時候,我們便把它稱之為混亂(chaos)。
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提問:我的幾個兒子在10個月前,在出海遊玩的時候因遭遇風暴永遠離開了我。我做過臣服的練習,但是,當和平與寧靜的感受開始把我包裹其中的時候,一種感覺突然間出現,告訴我這是錯誤的。這種感覺在告訴我,在經歷了家人的失去之後,感受寧靜與和平是不正確的。
艾克哈特托勒:對於摯愛親人的逝去,最初的自然反應必然是悲傷和痛苦。然而,隨著深入內心的寧靜,當你走入到一個內心之中的某個地點,在這裡你會發現並不存在真正的死亡。而當你走入得足夠深,這個逐漸清晰的事實會越來越明確的告訴你,死亡根本不存在。
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有一個簡單但卻極為有效的方法,可以讓你在生命中找到空間,它也是與呼吸密切相關的。你會發現,當能夠感受到空氣細微地在身體進出,還有胸部和腹部的起伏時,你也同時覺知到了你的內在身體。你的注意力可能從呼吸轉移到對內在生命力的感受,進而擴散到全身。
很多人被思想所攪擾,並且與他們腦袋中的聲音如此地認同,以至於他們無法感覺到自己內在的生命力。無法感受到賦予肉體活力的生命力,也就是你自己的生命,這對你來說是莫大的損失。如此一來,你不但開始尋找那個內在自然幸福狀態的替代品,還會尋找其他的事物來遮掩你經常性的不安。這個不安來自於你無法與生命的活力接觸,雖然這個活力始終在那裡,但總是被忽視。
人們尋找的替代品中,有因為藥物而導致的興奮狀態(highs),超大音量的音樂造成的過度感官刺激,驚悚或是危險性的活動,或是性氾濫。甚至像關係中的一些劇碼,也用來成為那個活力真實感的替代品。而最常用來遮蓋這種經常性背景般不安狀態的事物,就是親密關係:一個可以"讓我快樂"的男人或女人。當然,這也是最常見的令人失望的經驗之一。當那種不安再度升起時,人們通常會為此責怪他們的伴侶。
做兩三次有意識的呼吸,現在看看你是否能探測出一點點細微的活力感,這種活力是充滿你整個內在身體的。這樣說吧,你能從內在感受你的身體嗎?很快地感受一下身體的個別部位。感覺你的手,手臂,腳和腿。你能感受到腹部,胸部,頸部和頭部嗎?你的嘴唇呢?在它們之中有生命嗎?然後再試著感受一下整個內在身體。
在剛開始練習的時候也許要閉上眼睛,當你能夠感受到你的身體之後,睜開眼睛,環顧四周,在此同時,繼續去感受你的身體。有些讀者也許覺得不需要閉上眼睛,他們可能在閱讀到這裡的時候,就能實際地感受到他們的內在身體了。
摘自:《新世界》
作者:艾克哈特·托勒
http://blog.sina.com.cn/s/blog_a46bc7ca0102xgwe.html
友善提醒:閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放,並善用自己的直覺與內在智慧,感知有正面幫助的訊息,提取它們,並放下沒有共鳴的部分,無須執著、擔憂、恐懼;保持心態的正面與開放,樂觀迎接新的可能,一種接近真善美的可能。
世界正在往好的方向轉變~感謝一切~歡迎轉載~NAMASTE~
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艾克哈特‧托勒在《當下的力量》這本書裡曾經提到過一段生命經驗,他說自己在三十歲之前一直處在持續性的焦慮狀態,由潛意識深處升起的對窒寂和"不存在"的渴望,強烈地淹沒了想要活下去的求生本能。某日凌晨時分,他在極致的恐懼中驚醒過來,心中不斷地湧出一個念頭︰"我活不下去了,我再也受不了自己了。"
就在這瀕臨崩潰的時刻,他突然覺察腦子裡的念頭很值得再探究一下,於是質問自己說︰"如果我受不了自己,那麼必然存在著兩個我,"我"開口我受不了的那個"自己"?而且他們之中應該只有一個是真的。"當這段自我對話結束時,他的心突然空了,變得萬念俱寂,自我怎麼也起不了作用了,接著便捲進一股漩渦式的能流中。
這股能量的旋轉速度變得越來越快,令他整個身體開始震動不已,然後他聽到胸腔內傳來一個聲音,囑咐他"不要抗拒",接著就被吸進一個虛空裡,但這虛空感覺上並不在外面,而是在身心的內部。當他從這種傳統所謂的"深定"狀態中出來時,閉著的雙眼卻看見一顆寶石的影像(印度瑜珈系統稱之為"藍珍珠",代表內在的自性或神聖的原型)。當他把眼睛睜開時,房間裡的一切變得出奇明亮,就像鍍上了光似的,充滿著生機。接下來的五個月裡,他持續地處在深定和至福中,但幾年之後他才借由靈修經典和某些精神導師,得知自己已經有了見性開悟的體證。
這種悟境令托勒不再執著於物質次元,他放下了所有關係,沒有任何工作,也沒有任何身份,就在加拿大某座公園的長凳上度過了兩年的歲月,在一部近期發行的靈修紀錄片裡,托勒向採訪者描述那段完全安住於"當下"的日子︰他每天無所事事地坐在長凳上,看著來來往往的行人、天空的飛鳥和遠方的渡輪,心中充盈著最強烈的至樂感。
但即使是世間最美好的經驗,也仍然是無常易變的;他的至樂感逐漸地轉化成持續性的祥和與寧靜。那種感覺連旁人都能接收到,於是經常有人前來求教於他,希望也能達成同樣的心境。就這麼自自然然地,托勒變成了歐美近十年來最重要的精神導師之一。
雖然托勒的教誨和其他傳遞終極真理的系統並無二致,但是他的文字和語言的確能啟動我們細胞記憶裡深埋的"本慧",幫助我們從歷史、宗教、科學、生態及身心靈等各個層面,去契入內在最深的實相。也只有成就這樣的體悟,人類才可能創造出一個有別於現狀的"新世界"。
新世界︰靈性的覺醒推薦序
http://www.books.com.tw/products/CN10133822
友善提醒:閱讀訊息時請保持身心靈的平靜與開放,並善用自己的直覺與內在智慧,感知有正面幫助的訊息,提取它們,並放下沒有共鳴的部分,無須執著、擔憂、恐懼;保持心態的正面與開放,樂觀迎接新的可能,一種接近真善美的可能。
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在集體的層面來說,「我們是對的,他們是錯的」的這種心態,特別深植於世界上的某些地區。在這些地區中,兩個國家、種族、部落、宗教或是意識形態之間的衝突是長久的、極端的和地方性的。衝突的雙方都認同於他們自己的觀點,自己的「故事」,也就是說,與他們的思想認同。雙方都無法瞭解:不同的觀點或是另外版本的故事也可能存在,而且同樣地有理。
以色列的作家哈樂維談到了包容「對立表述」(competing narrative)的可能性,但是在世界上很多地區,人們還無法或是不願意這麼做。雙方都認為自己擁有真理。雙方都認為自己是受害者,而對方是「惡魔」,因為他們都把對方概念化了,從而敵化對方,否定對方的人性,因此他們可以殺害對方,在對方身上加諸各種暴力,甚至連孩童都不放過,而絲毫感受不到對方的人性和痛苦。這些人受困於一種瘋狂的循環當中:侵略與報復、行動和反應。
在這裡我們很明顯地看到,人類的小我在集體狀態下—「我們」與「他們」的對抗,比個人的小我—「我」,更加瘋狂,不過兩者背後的機制是一樣的。至目前為止,人類相殘之中最為嚴重的暴力不是罪犯或喪心病狂者造成的,而是正常、受人尊敬的公民為了服侍集體小我而做出來的。我們大可以說,在這個地球上,「正常」就等於瘋狂。在這個瘋狂底下的根源到底是什麼?答案是:完全與思想和情緒認同,也就是說,與小我認同!
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除了簡單而且可驗證的事實範疇之外,堅持「我對你錯」對人際關係以及國家、種族和宗教間的互動來說,是一件很危險的事。
但是如果這種「我對你錯」的信念是小我強化它自身的一種方式,而且,如果「你對,而別人錯」是讓分離與衝突永存於人類社會的一種心理功能失調的話,這是否意味著世上沒有所謂對與錯的行為、行動或是信念了呢?而這是否就是被某些當代基督教的教義視為本世代最大惡魔的「道德相對論」呢?
當你相信擁有唯一的真理,也就是說,當你認為自己是對的時候,就會腐化你的行為和行動而走向瘋狂,整個基督教的歷史就是這種情形的主要典範。幾百年來,虐待和焚燒活人的行為被視為「對」的,即使只是因為這些人的意見與教會教條及文獻的偏狹解釋(也就是所謂的「真理」)稍有不同。這些受害者是「錯」的,而且他們「錯」得如此離譜,所以必須受死。真理竟然比人命來得重要,那麼這種所謂的真理又是什麼呢?它只是你不得不去相信的一個故事,也就是說,不過是一堆思想罷了!
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事實的存在是毋庸置疑的。如果你說:「光速比音速快」而另一個人抱持相反的說法,那麼,顯然你是對的,而他是錯的。只要觀察閃電比雷聲先到的現象,就可以確認這個事實。所以不但你是對的,而且你確信你是對的。有沒有任何小我摻雜其中呢?也許有,但卻不必然。如果你只是簡單地陳述你以為是真的事實,小我並不會包含在其中,因為在此並沒有認同的問題。認同於什麼呢?認同於心智和一個心理的立場。
然而,這種認同很容易就會滲透進來。如果你說:「相信我啦,我確定。」或是:「為什麼你從來不相信我?」那麼小我就已經滲透進來了。它藏身在「我」這個不起眼的字的後面。一個簡單的陳述:「光速比音速快」即使是千真萬確的,現在卻已經用來服侍那個幻相(小我)了。這個事實已經被那個「我」的虛假感所污染,變成是針對個人的,也成為一種心理的立場。由於有人不相信「我」說的話,那個「我」就感覺被貶低或是被冒犯了。
小我覺得每件事情都是衝著它來的。情緒因此而起,防衛性的心理,甚至攻擊性都會出現。你是在防衛真理嗎?不是的,在任何情況下,真理都是不需要防衛的。光或是聲音,根本就不在意你或者其他人心裡是怎麼想的。你只是在防衛你自己,或者說,你是在防衛那個自我的幻相,一個心智製造的替代品。也許這麼說更正確:這個幻相在防衛它自己。如果如此簡單而直截了當的事實範疇,都會導致小我的扭曲和幻覺,那麼,更抽像範疇內的意見、觀點和評斷的那些念相,就更容易和自我感混淆了。
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很多人對於他們腦袋裡的聲音是如此的認同—那個不間斷的、不自主的、強迫性的思想續流,還有隨之而來的情緒—我們可以形容這些人是被他們的心智佔據的。如果你對此毫無覺知,就會認為你自己就是那個思考者。這就是小我的心智。我們稱它為「小我」(egoic),因為在每個思想—每個記憶、每個闡釋、意見、觀點、反應和情緒裡,都有一個自我感(小我感)在其中。從靈性的角度來說,這就是所謂的無意識。你的思想,你心智的內容,當然是被過去所制約的,過去是指:你的教養、文化、家庭背景等。你心智所有活動的最核心包含了一些重複和持續的思想、情緒和反應模式,這些都是你最強烈認同的。這個實體就是小我的本身。
在大多數的情形中,當你說「我」的時候,其實就是小我在說話,而不是你,我們在前面已經看到了。它包含了思想和情緒,還有一堆你認同為「我和我的故事」的回憶,還有你不自知而習慣性扮演的角色以及一些集體的認同,像國籍、宗教、種族、社會階級、政治立場等。它還包括了個人的認同,不僅是認同於個人擁有的東西,還包括個人意見、外表、長久以來的怨恨,或是關於你自己比別人好或是不如別人,還有自己是成功或失敗的概念。
小我的內容因人而異,但是在每個小我中運作的結構都是一樣的。換句話說:小我的差異只是在表象,深究之下都是一樣的。它們是怎麼樣相同的呢?它們都是靠認同和分離為生。當你透過小我而活的時候(小我是心智製造的自我,由思想和情緒組成的),你身份的基礎就是不可靠的,因為思想和情緒的本質就是短促而稍縱即逝的。所以每一個小我都不斷地在為生存而掙扎,試圖保護和擴大自己。為了要維護「我—思想」,它需要一個相對的思想—他人。
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