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所以，複習一下，達到神的三個步驟是：認識神、信任神、愛神。

對的。

每個人都愛神！那最後一步該很容易！

如果是這麼容易，為什麼你們這麼多人還這麼難做到它！

因為我們不知道愛你「看起來像」什麼樣子。

那是因為你們不知道愛彼此看起來像是什麼樣子。

第三步在你們這個星球尤其不容易。在這兒，沒有聽說過可以沒有需要的愛一個人；在這兒，極少實行無條件的愛一個人；在這兒，根本將「沒有限制的」愛一個人當作是「錯的」。

人類已創造了一種生活方式，在其間，任何時間都感覺到每個人一體，是真的會給他們「惹麻煩」的。而你剛才就已列出了所有這麻煩的主要起因。你可以稱他們為三個了不起的「愛之終結」。它們是：

1 需求。

2 期待。

3 嫉妒。

當這三者中的任何一個在場時，你都無法著的愛別人。毫無疑問的，你也無法愛沉溺於其中的任一個，更別說三個全有的一位神了。然而那正是你信仰的那種神，而既然你們宣稱對你們的神而言，那已經是夠好可了你們也就讓它對你們自己而言也一樣夠好。所以，那就是你們尋求在其中創造且維持你們對彼此的愛的環境。

你們被教以有這麼一位嫉妒的神，他有巨大無比的期待，並且它是如此的需索，以至於萬一他對你的愛若沒得到回報，他就會以永罰來處罰你。這些教誨現在已成了你們文化故事的一部分。它們是如此的深埋在你們的心靈裡，要將它們根除得費極大的力量。然而，除非你根除了它們，否則你們永遠別希望能真正彼此相愛，更別說愛我了。

我們能怎麼辦呢？

為了要解決一個問題，你們必須先瞭解它。現在讓我們一個因素一個因素的看這個特定的問題。

需求是有史以來最有力的愛之殺手。然而你們人類的大多數成員並不知道愛與需求之間的分別，他們混淆了二者，並且每天都持續的在這樣做。

「需求」是當你想像有些在你自己外面的東西，那是你現在沒有的，而你需要它以便能快樂。由於你認為你需要這個，所以你就會做出任何事來得到它。

你會努力的去獲得你認為你需要的東西。

大多數人藉由交易來獲得他們認為他們需要的東西。他們以他們已有的來交換他們希求要有的。

他們稱這個過程為「愛」。

對，我們以前已討論過這個。

沒錯，我們討論過。但這一回，讓我們更進一步，因為瞭解你們如何對愛產生這個想法是重要的。

你們認為這是你們對彼此顯示愛的方法，因為你們曾被教以這就是神對你們顯示愛的方法。

神想出了這樣的一個交易方式：如果你愛我，我會讓你上天堂；如果你不愛我，我就不讓你上。

有人告訴過你，這是神的方式，所以這也是你們變成了的方式。

正如你說過的：什麼對神來說是夠好的，對我也應該夠好。

一點都不錯。故此你在你們的人類神話上創造了一個你每天實現的故事：愛是有條件的。然而它並非真理，卻是個迷思。它是你們文化故事的一部分，但並非神的真相的一部分。事實上，神什麼都不要，因此也不會向你要什麼。

神怎麼可能需要任何東西呢？神是一切的一切，每樣東西；不動的推動者。你能想像神需要的任何東西的來源。

瞭解到我有每樣東西，是每樣東西；而不需要任何東西，就是部分的認識我。

是與神為友的第一個步驟。

是的。一旦你們真的認識我，你們便開始拆解了關於我的迷思。關於我是誰，我是如何，你們會改變想法。而一旦你們對於我是如何改變了想法，你們就開始對你們應當如何改變心意。這既是轉化的開始。那既是與神為友的效果，它轉化了你。

我對這點感到非常興奮！沒有人曾如此簡單明瞭的解釋事情給我聽過。

那麼就仔細聽好，因為接下來要說的就是最大的清晰。

你們是以神的形象和肖像造出來的。其實這一點你一直是瞭解的，因為人家也教給了你這點。然而，關於我的形象和肖像是什麼，你們卻弄錯了。

你們想像我是個所需求的神—其中之一是，要你們愛我的需求。（其實你們有些教會想去描述這一點，但卻變成了並沒有要你們的愛的需求，而只是對它有一個渴望。他們說，我只不過是渴望你們愛我，但我永不會強迫你們。然而，如果我得不到愛，我將永遠對你施以酷刑。那麼這「渴望」不就是個「需求」嗎？這是哪門子的渴望啊？）

因此，既然你們是按我的形象和肖像造出來的，那你們具有同類的渴望也就是正常的。由此你們創造了你們致命的吸引力。

但現在我告訴你，我是沒有需要的。為了表達「在我自己之外，我所是的一切」，我所需要的一切就是「在我自己之內，我所是的一切」。這是神的真實本質。你們是照這形象和肖像被造出來的。

你瞭解其中的神奇嗎？你明白其暗示嗎？

你，也是沒有需求的。你並不需要任何東西以便能完美地快樂。你只不過以為你需要。你最深刻、最完美的快樂會在內心找到，而一旦你找到它，在你自己之外的任何東西都無法之相比，也沒有任何事物能摧毀它。

哦，媽啊，又在彈快樂是在內心的老調了。對不起，但我為什麼沒體驗到它呢？

因為你並沒嘗試。你是嘗試在你自己之外體驗你自己最恢宏的部分。你試圖透過別人去體驗你是誰，而非容許別人透過你去體驗他們是誰。

這也許是你跟我說過最重要的事了！

這是個相當直覺性的聲明。

那是什麼意思？我不明白那是什麼意思。

人生中許多最重要的聲明都是直覺性的。在你明白為什麼或如何之前，你便知道它們是真的。它們來自一個更深的瞭解，超越了證據、證明、邏輯、理由，及所有那些工具，那是你試圖用來決定某事是真或是假的—而由此，你知道是否重要。有時候，你只由其聲音便知道某事是重要的。它有「真實的聲音」。

我這輩子都相信別人講的關於我的事。我改變我行為，修改我之為誰，以便改變別人對我所說的事，並改變他們告訴我有關我自己的事。我真的是透過別人來體驗我自己，正如你說的。

大多數人都那樣做。而然，當你到達了大師級，你會讓別人經由你而體驗他們是誰。這就是當你看到一位大師時，你如何會認出他來：大師是看見你的那一位。

大師將你還給你自己，因為大師認識你，也就是說，大師重認—再次認識—了你。由此你再度重認你自己。你再一次認識你自己，認識你真正是誰。然後你將這傳下給別人。你就已變成一位大師，不再是試著去透過別人認識你自己，去選擇讓別人透過你而認識他們自己。

故此我說過，一個真正的大師不是有最多學生的人，卻是創造最多大師的人。

我如何能體驗這話的真實性？我如何能停止想由外面得到肯定的需要，而在我的心內找到要得到快樂所需要的一切？

走入內心。要找到內在有什麼，就走入內心。如果你不走入內心，你便一無所有。

你以前也說過那個。

的確，所有這些事我多與你分享過。所有這些智慧都已給予了你。你難道以為我會讓你等著聽最大的真理嗎？我為什麼要將這些事保守秘密呢！

你不但在你之前和神的對話裡聽過這些事，你們別處也聽到過。在此並無啟示，只有「所有都已透露過」的啟示。

縱使你也已被透露給你自己。而那個已經給了你的透露，深深地埋藏在你的靈魂之內。

一旦你對它有了一瞥，一旦你對它有了個短暫的體驗，你會非常清楚，沒有任何在你之外的什麼能與在你之內的相比；你由任何外在刺激或來源得到的感受，都完全不能和與內心契合的全然幸福相比。

我再告訴你一次，你的幸福感會在內心找到。在那兒，你會再度憶起你是誰，而在那兒，你會再度體驗你不需要任何在於你自己的東西。

在那兒，你將看見你肖似的形象。

在那一天，你對任何東西的需要會結束，而你終究能真正去愛，並且真正去愛。

你以如此的力量、優雅和口才說話，我常常被你弄得感動不已。但請再次告訴我，我如何能走向內？我如何能認識我自己為不需要自身以外的任何東西的那個人？

只要安靜下來。在寧靜中與你自己同在。常常這樣做。每日這樣做。如果可能的話，甚至每小時做一下下。只是停下來。停止你所有的作為。停止你所有的思考。只有「在」一會兒。縱使只一會兒。它都能改變每件事。

在每日破曉，給你自己一小時。在那神聖的時刻，與你自己相會。然後做你的日常活動。你會變成一個不同的人。

你是在講冥想。

別被標籤或任何做事的方法絆住。那既是宗教所曾做的。那是教條試圖去做的。別在這個周圍找出一個標籤或一套規則來。

你所謂的冥想想只不過是與你自己在一起—由此，而終至做你自己。

但你可以以許多方式這樣做。對你們有些人，它可能看來像是你們所謂的「冥想」—那即是，安靜的坐著。然而對別的人，它也許看來像是在大自然裡獨自漫步。跪下來用刷子刷洗石頭地板也可以是個冥想—如許多僧人曾發現的。其他人、外人，來到一間修道院，看見這工作，而想，哦，好艱苦的生活啊！然而那僧人卻是感到源源的快樂和深深的平靜。他並沒盼望要擺脫洗刷地板，他反而在找另一片地板好刷！拜託再給我一片地板！給我另一個刷子！給我另一小時匍匐在地，我的鼻子離鵝卵石地板六寸。我會給你你曾見過的最乾淨的地板！而我的靈魂在這過程中會被洗淨。滌淨任何「快樂需要它自身之外的任何東西」的想法。

服務也可以是一種深刻的冥想形式。

好吧，假設我已發現，我不需別人給我任何東西來令我真正的快樂。這會不會使我成反社會呢？

正好相反，它會讓你比以往都更合群，因為現在你清楚的看到你沒有可損失的東西！再沒有比你有東西可損失這個想法更會抑止你們彼此相愛的了。

就是為了同樣的理由，你覺得要愛我是很難、甚至很嚇人的事。人家曾告訴過你，如果你不以正確的方式，在正確的時間、為正確的理由愛我的話，我會生氣。人家曾告訴你，因為我是個嫉妒的神，而我不接受除了我要求的之外你們的任何方式、形狀或形式的愛。

再沒有什麼比這個離真相更遠的了，然而真相從來都離你的覺察不遠。

我不需要你的任何東西，因此，我不尋求、想要或要求你的任何東西。我對你的愛是沒有條件，也沒有限制的。不管你是否以正確的方式愛我，你都會返回天堂。你沒有辦法不回到天堂，因為沒有別的地方可去。故此你的永恆生命得到了保障，而你永恆的獎賞得到了保證。

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與神為友Friendship With God
作者：Neale Donald Walsch
譯者：王季慶
線上閱讀：http://www.shuimo.com/you/you-00.htm

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