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“你所喜愛的，是內裏誠實，你在我隱秘處，必使我得智慧。”—詩篇五十一：六

對許多在美國或其他地方談論要擁抱所有人如同家庭一分子的彩虹運動來說，以下似乎為異端邪說，但這絕非我的企圖。

在部落的日常生活中，不同的文化和族群被認為是合理而自然的。

從黑人回教徒到許多美國原住民部落的領袖都高聲疾呼；“我們不想變成你們文化的一部分—我們想要自己特有的文化。”但對此聲音最常見的回應，便是把他們貼上種族主義者或文化主義者的標籤。

但是，當一種文化族群對其他人說：“放棄你們的老路、古老的或現代的傳統習俗，及特有的語言和宗教，來加入我們的社會。”就不是種族主義者或文化主義者嗎？在許多方面，現代社會“包含一切”的口號其實只是一個友善的面具，其下隱藏了城邦統治的年輕文化之扭曲嘴臉。多年來，年輕文化努力在世界各地破壞原住民及其傳統；這是一種強迫式的文化傳道。

許多人完全沒有意識到這種情形，因為這是今日統治故事的一部分—就他們所知，事情一直都是這樣。但注意，這暗示了一個資訊：“我們很歡迎你們加入我們的文化，因為我們的文化比你們的好多了。”

文化多樣性雖遭傳統城邦厭棄，但卻對部落的生存非常重要。

任何系統失去多樣性都會變弱。單種的森林很容易成為甲蟲及菌類的獵物；單種交配的作物對溫度及濕度的改變極端敏感；如果電廠故障或有意外發生，單一來源的電力網將有混亂及崩潰的危險。

在人類社會裏，我們也應該體認相同的資訊：各部落民族在人類生態系統中，扮演相當重要的角色。他們持續的存在，對“文明的”城邦居民來說，不僅其叢林植物也許可以治療癌症，對維持人類文化和遺傳的多樣性也是必要的。

部落民族實際上對城邦的掠奪行為及侵略者毫無防禦。他們在全世界遭受無情的滅絕，甚至那些不再有獎金或狩獵價值者，現在也被趕進保留區，接受西方食物、衣服及“工作機會”。他們許多人逐漸遺忘原有的知識、技術和精神，而被現代消費主義、電視和有組織的宗教所“教化”。

“生存和讓人生存”是部落的而非城邦的價值觀。不同的部落有不同的價值觀和生活形式，有些和我們非常不同。他們的外貌、行為，甚至是說話都和我們不一樣。他們信仰不同的宗教，吃不同的食物，建造不同形式的住處，並且穿不同的衣物。

從他們的觀點來看，這是一件好事。

反之，從城邦的觀點，美國政府對原住民的宗教所實施的規定才是件好事。①有“美式”價值觀且依賴企業貨品的原住民，才會重視我們購買他們土地和地下礦物所付的錢。如此，他們才易被操縱和剝削。剝削者說：“讓他們蓋一座賭城，這樣他們就會接受我們的價值觀，加入我們的文化，並且不再製造麻煩。”

這個情形對部落的生存顯示了凶兆。印第安事務局（BureauofIndianAffairs，BIA）的歷史清楚地顯示，BIA的工作是同化部落族群，將他們當成勞工加以剝削或奪其財產；而不是幫助他們維持其自身的認同與文化。甚至有些看起來有利的BIA計畫，如印第安學校，最後也造成文化的破壞。

尊重其他部落是部落主義的中心思想。這並不表示你必須喜歡他們，或甚至對他們友善，但是要尊重他們的獨一性、傳統以及他們以自己的方式生活的權利，而不要求他們和你一樣。

當我們看清，強迫推銷自己的產品、生活方式、宗教及任何其他東西是不對的，因為那是不尊重他人的生活方式，則這種一族淩駕一族的年輕文化就可終止。

王爾德（OscarWilde）曾說過：“只要戰爭被當作是邪惡的，它永遠有它的魅力；只有被看作是下流的，它才會停止流行。”同樣的，當我們將以“自由貿易”及“現代化”之名而行經濟及文化的帝國主義之實，看作是下流且有損人類社會的健康，也許能夠停止對第三世界資源和人民的剝削和破壞。

應把界限劃在向任何人強銷任何事物的想法上。別人有權擁有他們的土地和生活方式，不論我們看來是多麼怪異或多麼沒用；就如同不管對他們而言有多奇怪，我們也有權以自己的方式生活。然而，只要有人以統治和征服為依歸，或從事強迫性的宣傳就跨越了界限。

尊重土地的安息日及五十年節

從環保人土到大企業，目前最流行的名詞便是“永續成長”。只要有成長的空間及推動成長的資源，成長是可能的。但成長已到極限時將如何？在這種情況下，仍有成長的可能嗎？

世界銀行的經濟學家戴利（Herman Daly）在他《超越成長》的書中，相當詳細且深入地檢視這個問題。他指出，當國家或整個世界人口達到幾乎填滿所有可成長的空間之程度，且燃料來源及其他自然資源逐漸減少時，不但“永續成長”不再是一個選擇，就連“永續生存”都面臨危機。

雖然史上大部分城邦文明已自我毀滅，但至少有一種我們知道的文明，建立了制衡系統以克服城邦模式的一部分結構上的問題。當沒有人再崇拜蘇美、希臘、或羅馬的神—他們的文明早已消失—希伯來的神在不同的形式下，被三種不同宗教的教徒崇拜。而正是希伯來人—即當時的猶太人，在他們文明裏建立了一套制衡系統。

猶太人稱這些系統為安息日和五十年節。大部分的人都知道安息日—休息的日子，但在《聖經·舊約》裏，其包含的概念更深遠。每一個第七年，土地也需要休息，在那一年不能種植任何植物（以色列某些地方仍在實行這項守則）。這使土地得以修養生息，恢復其生產力，並提供幾千年前永續農業的基礎。

另一個城邦的問題，是過多的財富積累在統治或商人階級中。戴利認為，當社會上的最富與最貧者財富比例為10:1到20:1時，社會就會不穩定。在美國軍隊和政府官員中，即可見10:1的比例—薪水最高的陸軍將軍的收入約是一個新兵的10倍。在大學裏，大學校長的薪資約為最低薪清潔工的20倍。美國於19世紀末，經歷了工商鉅子以不道德的手段，聚集了令人驚心的財富（而且伴隨著政治權利）之後，就建構了阻止如此巨大不平衡產生的財稅系統。這世紀大半時侯，美國最高所得階層大約占90%的人口。這個系統在許多方面是社會的穩定器，然而這穩定從雷根時代便被打破，富者愈富，而貧者愈貧。②

古希伯來人有一系統，定時地恢復社會的穩定而不需依賴稅制（稅制通常只有鼓勵政府不斷擴張的作用）。這系統叫五十年節（Jubilee)，發生在七個七年之後的那一年。每50年所有負債會被取消，奴隸被釋放，並且財富均衡化。49年來的財務積累和成長重新分配給整個社會。所造就的結果，就是惟一自吉爾伽美什時代一直持續到今日仍穩定的城邦社會架構。

還有其他的利未（譯注：古以色列人的一支派）系統來維持猶太國家城邦構造的部落性：君王不可以累積過多財富；寡婦和孤兒接受社會的照顧；可以從工作但不能以資金賺錢—索取利息是違法的。

雖然這些系統不太可能很快在我們的世界或國家實行，但可提供想創造有目的（intentional）社會的人思考的材料。它們通過時間的考驗，而且當我們的社會到了需要大舉結構重組時，也許會成為有用的種子。

古老文化的財富

就我們所知，在部落的社會中並無財富的觀念。前晚，我參加在聖莫尼卡舉行的奧康納（Geoffrey O'Connor）的新紀錄片《亞馬遜日誌》（Amazon Journal）的首映會及其演講。他在紀錄片裏揭露了許多巴西政府官員、採金的礦工，以及其他人，以宣稱印第安人是“原始的”和“貧窮的”，來為其入侵亞馬遜雨林卡雅波印第安人的土地提供藉口。此思考路線的本質是說：當我們從他們的土地取走金子和木材時，我們回報以食物、槍支、電視和其他“現代化”所需的事物，這樣做是幫助他們。

因為我們社會以累積財富（和錢，因其代表購買貨品的能力）為基礎，所以當我們看到缺乏貨品的卡雅波人，就很容易假定他們是窮人。

然而，至少在白人抵達前，部落經濟有著不同的基礎。財富是整個部落能力的函數；此能力是指部落可以維繫自己，並能促進部落中每個人每天，經由萬物接觸造物者的機會；財富並非根據誰有最多的東西或是誰控制生活的必需品，如食物。部落中每一個人的角色是支持每一個其他的人。部落不是生產貨物的財富，而是為它的成員產生保障、安全和接觸神聖環境的財富。

安全和保障，乍看之下，對一般美國中產階級或西歐人民似乎不算什麼，但是地球上有一半人口，每天在不到2美元的收入下掙扎生活，他們非常清楚其重要性。甚至中產階級的美國人下意識裏也瞭解：我們渴望安全和保障。人本主義心理學的創始者馬斯洛在1950年代指出，安全和保障是人類的基本需求，一旦這些獲得滿足，人們會自然渴望達到更高的需要，即經歷神聖的需要，馬斯洛稱之為自我實現。然而馬斯洛也指出現代大部分人，處在持續的不安狀態，從未達到（或從未尋求）自我實現。

這是因為年輕文化得到安全保障的方法，是累積貨品/金錢之財富。但即使擁有財富，一個人的安全與保障，在年輕文化中也無法確定。的確，不安全的有錢人可謂老生常談了。而許多中產階級者，每天晚上都帶著不安的恐懼暗流入睡。他們害怕第二天早上雇主決定裁員，或經濟崩潰，或家人忽然病倒，會用盡保險、儲蓄，最後完全抹去他們的家園和生活形式。為了保證安全或逃避不安，他們變成工作狂、電視迷或宗教狂熱者，而將自我實現的追求拋在腦後。

但對卡雅波人（在接觸白人前），或其他沒有受到年輕文化破壞污染或同化的部落文化的成員，不安全的念頭是不可思議的。從生到死，安全都是部落的產物，是部落存在的主要理由。簡言之，每一個人和整個部落擁有一樣的安全和保障，部落因此每天努力確保每一個人的安全與保障，不論年輕或年老，衰弱或強壯，健康或生病。這都是必然，而且自然的。這就是古文化民族主要的“貨物”和基本的“財富”：一生的安全與保障。

然而保障、安全以及他們提供每天與神聖接觸的環境，是眼睛看不到的。當年輕文化的入侵者邂逅古老文化的部落，他們沒有例外地只看到物質的缺乏，因此斷言這些人是“貧窮”，或生活在“石器時代”，或“原始”的。其實，以對創造精神上、心智上、情緒上、甚至是肉體上的健康的人最關鍵的貨品而言，大部分古老文化之富有，乃超乎年輕文化居民之想像。

這也是另一種再造與建立自給自足社會的方法：讓整個社會主要的工作，乃是提供全體居民安全與保障，及可以每天接觸神聖的環境，正如大多部落文化實行超過十萬年以上的作法。

注釋：

美國聯邦政府干預原住民宗教生活的最近一例，乃是於1978年由國會通過，且經簽署立法的《美國印第安人宗教自由法案》。雖然該法撤銷以前流汗儀式（sweatceremonies）及太陽舞（sundances）是國家重罪的法令，但還是牢牢地勒緊這些北美洲最早民族的脖子，它仍舊主張，控制原住民宗教習慣是美國政府的事。

當雷根在1980年掌權，美國最高所得階層占71％人口，與歐洲大部分國家相當。當他卸任時，最高階層僅占28％，使得財富湧至最富有者的手中，並產生三萬億美元的國家負債。

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古代陽光的最後餘暉-搶救地球資源
作者：ThomHartmann,NealeDonald
譯者：馬鴻文
網頁：http://www.self-learning-college.org/oldsun/index.htm

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