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問題：十個月前，我的兒子在海裡溺水身亡。我確實臣服了，但當我感覺到隨之而來的寧靜與安詳時，我又覺得怪怪的。面對這樣的失去卻感到寧靜安詳，這不大對。

埃克哈特：在摯愛的人死後，自然的存在方式是，起初我們會感到痛苦，然後，會有一個深化。在那個深化之中，你會來到一個地方，在那裡，死亡並不存在。你有那樣的感受，代表你已經進入得足夠深，你到了那個死亡不存在的地方。

你的頭腦被社會，也就是你居住的當代世界，所限制，這個世界對於那個層面一無所知–於是，你的頭腦告訴你這樣是不對的。你的頭腦說：“我不應該感到寧靜，這不是一個人在這樣的情形下應該有的感覺”。但這只是一個被你生活中的文化所限制的念頭罷了。因此，當它發生，當這個念頭來臨，我們可以認出它–認出它只是一個受限制的念頭，它不是真的。

這並不意味著悲傷從此不再一波一波地回來。而是說在這一波一波的悲傷之間，你感受到寧靜的存在。當你感受到那個寧靜，你也就感受到了你的孩子的真正本質–那永恆的本質。所以死亡是一件非常神聖的事情–不只是一件悲傷的事。當你對形式的喪失升起習性反應，這才是可悲的。

當你進入得夠深，來到那無形之境，這件悲傷的事就不再是悲傷的，而是神聖的。然後，當某個與你親近的人死去之後，你會經驗到兩個層面。在形式的層面，是的，這很令人悲傷。而在那更深的層面，它是神聖的。

死亡可以使你找到在你內在的那個層面。如果你在你之內找到了那個層面–那個生命的神聖的層面，你就是在幫助無數的人。死亡可以幫助你發現那生命的神聖層面–在那裡，生命無法被摧毀。

臣服可以為你打開那扇門。徹底接納它。對那神聖的層面表示敬意，並且意識到那些你的頭腦在說的，不是真的，那只是一個受限的形式罷了–它不是真相。你感到寧靜和安詳是非常正確的。

面對死亡總是那扇進入無形的窗。當你接納它，臣服於它時。因為那個外在形式消失了，當你臣服於死亡時，你的頭腦變得寂靜。你並不是經由合理化的解釋來接納死亡。你可以有一些解釋，一些頭腦裡的解釋，比如，嗯，他/她會輪迴轉世，或是會去到某個地方安息。

這樣的解釋可以帶來安慰，但是你可以進入一個比這更深的地方，在那裡，你不需要解釋–那是一種對於死亡的神聖性的即刻了悟的狀態，因為當形式消融，在那裡開啟的就是超越形式的生命。這正是那唯一神聖的事。這正是那神聖的層面。

當你失去某個東西，並且全然接納它的消失時，你可以對此有微微的一瞥。這是對於死亡的微微的一瞥，它可以帶給你一個小小的領悟–也許不止是小小的，如果你準備好了的話。

摘自：埃克哈特網站2011年9月電子刊
翻譯：遊由
網站：www.EckhartTolle.com
轉自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_4fd2f38b01012fy5.html

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