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“道”是什麼？道就是那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的真我本性。這對一般人來說，似乎太抽象了，很難契入和理解。因此，古人講；“大道自然”。我們就從可見、可觸的自然中去尋找那個不可見、不可觸的“道”吧。

大道似水，水充分地顯現了道的特性。人類與水最密切，那麼，就讓我們從水的特性中尋找答案吧。水無處不在，無論在高山或地下，無論是天空或是地面，無論是萬物或是生命體內，水無處不在。故證道悟道也無處不在。

水性至柔，無爭無鬥，順其自然而流動，入何容器隨何形狀，它恆順眾生而無我執，但它卻絲毫無損：水無私地生成萬物不圖名，滋潤萬物不求功，度化眾生而非情：水蛹動螺旋，即可繞石而行，又能穿山而過，它柔中寓剛，可滴水穿石：水變化無窮，隨境而存，可隨溫度變化為氣、雨、霧、雪、冰，但它又在不斷地變化中保持著不生不滅的永恆。

它雖柔弱，但又剛強勇猛，波瀾壯闊，排浪滔天，勇往直前，不可阻擋：它純淨光明，清澈如鏡，不惜污濁自身去換取萬物之潔，不惜犧牲自己來滋補萬物之身：它無分別、無執著、無憂慮、無煩惱、無清濁、無善惡、無是非、無功過，它的心胸比海寬闊，無論是長江、黃河，或清或濁，它都來者不拒，容入胸中，依然保持著它那清澈透明的本色。

水給予眾生無窮的利益和生命，但是，誰卻從來不認為自己在行善積德，以一個最普通、最普遍、最平凡的面目對一切眾生，因為它既無自我，又無善惡，無分無別，自然而然。它從未有過“我要度眾生”的攀緣之心，但它又無時無刻不在利益眾生，它所給予眾生的一切只是隨緣而已，一切都只是自然的流露。

有時因風緣會使它排浪滔天，打翻行船：有時因暴雨成洪，它又會沖毀萬畝良田，淹死無數生靈。然而它也不認為這是作惡，因為它沒有分別，更不會有避免作惡之念而不隨風、洪之緣。因為水無我無他、清靜無為，一切都是緣聚緣散，絲毫無自我意願；風起時，它恆順風緣掀起波濤和浪花：風停時，它恆順風平而浪靜：利生時，它因無為而無自得之意；毀生時，它因無為也無須生懺悔之念。一切都只是隨緣，它卻什麼也沒有做，一切都是自然的顯現。它自然和諧，無始無終，永不停息地循環變化，把自己的一切奉獻給各道眾生，它卻生存在不生不滅的永恆之中。

無量之水聚成大海，它展示了宇宙的無邊無量：大海有深有淺，深不知底，故示宇宙奧妙無窮，高深莫測；大海雖接納百川各味，但海水卻同鹹一味，故示佛性平等無別：大海接納百川之流，有清有濁，有淨有穢，但大海卻不垢不淨，平等接納，故示本性不垢不淨，等無高下：大海有取之不盡，用之不竭的寶藏，供養一切眾生而不求回報，故示佛性大慈大悲，捨己利他，普渡眾生：百川入海流，大雨從天投，雖流之不斷，但大海卻始終不增不減，不生不滅：大海雖潮起潮落，但起落不越其限，故示佛性以中為度，不偏不依，遵循規律：無論是幾十米長的大鯨，還是肉眼難覽的浮游生物，它都同等容納，無論是兇猛的巨鯊，還是溫順的小蝦，它都不分善惡，無有高下，無分無別，融入那寬廣博大的胸懷，這就是水的特性。也正是“道”的特性。

我們以水變化、升降的循環過程，來揭示宇宙眾生的變化、升降的循環過程，給我們以真理的啟示：我們把水的流經變化過程比喻為各道：把地下水和冰山上長年不化的冰雪喻為地獄道：沼澤和陰溝污水喻為餓鬼道：小河喻為畜生道：大江、大河喻為人道：湖泊喻為修羅道：大海喻為天道：水分子遇熱蒸發，昇華到高空，喻為六道以上的四聖法界。

當高空的水分子聚積濃密時，產生雲霧，雲霧聚積到一定極限，空氣託不住上面水滴的重量，水分子又化生為雨、雪、冰雹，從天而降，又回到世間。水分子就是這樣永不停息地循環，這個循環過程表現出各維層生命的變化過程。證明了水分子只有表像上不同的變化形態，而無生滅，這是奧秘之一。

奧秘之二，水分子的一切變化過程都是蛹動式發展，螺旋式升降，而且是有升必有降，這才能使它永不停息地循環。

奧秘之三，這一切升降和變化都是自然的，水分子是沒有我執和個性習氣的，因此，它不須修煉即可自然昇華。這就是宇宙生命旋回的奧秘—道法自然。從道家的太極圖中，我們也可以悟出這一宇宙生命旋回的奧秘。在一個圓形中，陰陽兩種物質，在不同時空的結合，產生不同層次的生命，都必須遵循著陽極生陰，陰極生陽的自然螺旋趨勢，在永不停息地變化中運動。在這個螺旋趨勢的旋轉中，一切物質，一切能量，一切生命，都不可能永遠停留在一個不動的位置上，而脫離物質運動變化的規律。

在太極圖上也明確地反映出陰陽轉化是自然的趨勢。只要沒有我執的習氣，生命即可達到陽極生陰的自然昇華。然而，有下旋必有上旋，有降必有升，這是不可抗拒的物質運動規律。生命又是如何上旋回歸宙心的呢？既然生命運動的下旋是自然的，那麼，生命的上旋也必然是自然的。

前面講過，靈體就是一團帶有陰性能量的光團，離開陽性肉體或物體後，就會被宇宙心向心力的強大磁場所吸引，向著宇宙心的方向回歸，這才形成了一個完整的，生命升降的旋回過程。這一螺旋式的上升過程也是自然的。只是由於每個靈魂光團的質量不同，而回歸時離宇宙心的遠近也不同。

質量低的光團只能回歸到裡宇宙心較遠的維層，再產生層次較低的生命。這個光團質量的差異，其關鍵在於自己心中，對宇宙“整體”與“個體”的比例。所謂整體，既是平等無我。所謂個體，就是我執和習氣的程度。

無我執習氣者，光團是自然的，光譜和亮度與宇宙心接近，即可瞬間回歸宇宙心。我執我見習氣深重者，失去了自然和整體的特性，光譜亮度較低，與六道之光相近，故不能回歸宇宙心，只能被時空之界隔離在空間內的相應各道中。

從以上幾個方面理論可見，既然一切生命都是自然升降旋回的，似乎我們不需要修行就可以自然回歸，自然成佛得道。不是似乎，真理正是如此。這就是密中之密的天機。但是，我們為什麼還要生生世世刻苦地修行呢？因為我們已經在六道中養成了深重的我執和習氣，早已失去了自然的整體，迷失了那個“人之初，性本善”的真我本性。

現在的修行，正是要你放下我執和習氣，逐漸減少你的個性。像水分子那樣，達到忘我、無我的狀態。這時你才是自然的，必然可以順其自然而回歸本性。只是看你是否能心明此理，徹悟道源，故覺者為佛，迷者為凡夫。

現在你回想一下，佛教誨眾生：要“萬緣放下”，“隨緣不變”以及“順其自然”，不都是在讓你斷掉我執嗎？佛怕眾生不肯放下，又點化眾生：“諸法空相，實不可得”：佛怕眾生又偏於空相，無法生存，故又明示我們“真空妙有”。佛早就點得如此明確，讓眾生放下一切，順其自然，才能自然回歸於道。

但眾生就是執迷不悟，非要把自己看得那麼重，總想滋生傲慢，顯示自己，並想讓萬物都屬於自我，不斷增加控制人、財、物的慾望。這都是不自然的心理和表現，這就是不能回歸自然，不能成佛得道的根本原因。大道至精至簡，簡單的簡直使你不敢相信，只要放下我執，順其自然，即可自然成佛的道，天機竟然如此簡明。

宇宙中的各種能量和生命，都是遵循著清靜而昇華，躁動而下降的規律運行。因此，能量和生命升降的循環也是自然的。由此可以判定，成佛得道，回歸宇宙心之後，依然可能順流而下，進入六道。看到此處，可能一些修行者會深感失望，既然如此，我們修行還有什麼意義呢？不是空忙一場嗎？ （如此又落入了空有兩邊的分別之中）

其實不然，成佛得道者與順流而下的生命光子流雖然都具有近似的光譜，雖然都具有真我本性，雖然都是同一個平等的法身，但是，所不同的關鍵問題就在於“覺”與“不覺”，覺者為佛，不覺者為凡夫。比如我們人道中，表像上都是人身，同處於人道，面對的是同一空間，同一生存環境，但覺者為佛，不覺者為凡夫：不覺者處處生煩惱，覺者時時大自在：不覺者仍在夢中迷惑，覺者已覺醒無夢。因此，覺與不覺，成不成佛都是自心，而不是以身在何道來判別。佛說：“是心是佛”，而沒有說“身在佛國才是佛”。難道佛在六道裡度眾生時就不是佛嗎？

大徹大悟的佛，已經突破了時間的概念和障礙。試問：一個沒有時間的生命還會有生有滅嗎？沒有時間不就是永恆嗎？試問：一個已經突破空間、時間、速度的生命還有法界之障嗎？沒有法界之障不就是一真法界嗎？因此，佛無論順其自然地進入哪個法界，哪個維層，對他來說都是一真法界。他都依然是佛，都沒有任何分別和煩惱，也沒有任何障礙和界限，來去自如，無論到哪裡都是極樂。

其法身、化身雖無處不在，但不動的只是那顆如如不動的心，他憑著一悟永悟而不再迷失本性。他無論進入何道，已無道的概念。無論進入何界，也無界的障礙。因為宇宙十法界對佛來說，都是平等的一真法界。即使是進入六道，再脫生人畜，也同樣是為度化眾生而顯像，為傳法利生而化生。

地藏王菩薩雖在地獄裡度化眾生，但他的心始終未離那如如不動的本性：釋迦牟尼佛雖在人道度化眾生，他的心時刻都未離一真之本性：觀世音菩薩雖生生世世在六道裡顯像度生，但他時刻都在大超脫、大自在之中。

人法地，地法天，天法道，道法自然。可見人、地、天、道等一切萬物都源於自然。佛在《大佛頂首楞嚴經》中說：“無生滅者名為自然，猶如諸相雜和成一體者，名和合性。非和合者稱本然性。”道既是本性，它是本來就有的，不是諸相緣聚和合而成的，因此道是自然的。

在上古時期，人類還沒有能力改造自然的時期，人們只有順應自然，自然的一切都是那樣的和諧而自然。那時的人心離本性很近，因此，只要持戒既可成就。隨著人類我執的發展，一切都以我為中心。從那時起，隨著“個性”化的越來越強，人類把自己從大自然這個整體中分離出來，為滿足自己永無止境的慾望，開始改造自然，破壞自然。不僅使自然開始變得不自然了，同時也使人類離自然的本性越來越遠。久而久之，我執越重，離道越遠，逐漸迷惑顛倒，迷失了真我本性。違背真我本性即違背了自然，必然要受到自然的懲罰，看一看近些年的災難吧，這正是破壞自然所造的共業，對人類自己的懲罰和果報。

人們處於什麼環境，能做什麼就隨緣做什麼。在什麼境界，什麼崗位，就安心於此，隨緣而遇，隨緣而安。成語中的“安分守己”涵義很深。萬事萬物皆因緣而生，皆有定數。自己一生應得幾分，不可強求，安守本分則得到你命中應有的定數。若不安分，則連自己應得定分也難以守住，這是古人對自然的徹悟。聖人有時也會努力，但不是強求，既隨緣做事，而又不求任何結果，這就是無為。無為就是清靜，清靜既是本性的特徵。

人體是一個小宇宙，那麼，我們悟一悟人體給我們的啟示：人體中的各個臟腑各有不同的作用，只要各司其職，充分發揮自己的作用，就是最大限度地利於這個整體和眾生。如果各個臟腑不恪盡職守，而是攀緣去管其它臟腑之事，或指責、指揮其它臟腑應該如何做，其結果會是什麼樣呢？一是使本臟腑失職、越軌而紊亂：二是因失職、紊亂使本臟腑不能充分發揮作用，而影響這個整體的生命：三是擾亂了其它臟腑作用的正常運行，同時也等於破壞整體生命的生存質量。這種比喻對於那些發自“善”心總想攀緣度人，總想去指揮別人應如何按照自己意願做事的人來說，應該是一個警示。這就是攀緣而造業，執善而行惡的基本原理。其結果只能是好心辦壞事，使自己和整體都失去了自然。

執著善者會問：“那他作惡，我也不應該管他嗎？”萬事萬物只有不同的作用，而沒有好壞之分，“惡”的作用是平衡“善”，這是自然而然的平衡關係。如果沒有“惡”來平衡“善”，使“善”無限制地發展，途中就亂套了。比如，如果只要白天沒有黑夜，太陽能把萬物都曬死，這就是大善的另一面必造大惡之理。

所謂的“惡”不好，也就是那些執著善者自心分別出來的。分別後產生攀緣心，只要有分別心和攀緣心，就必然造業。所以，可以說，一切不自然的意、言、行都是在造業，無論善業和惡業都是業，只要有業，就產生了障，故稱為“業障”。這個障就阻礙了我們回歸本性之路。所以修行是修自己，不是修別人，如明此理，才能萬緣放下而入靜。

自然是天性，順其自然則長久不衰，因為天性本身就不生不滅。眾生的本我從來沒有輪迴過，從來也沒有上過天堂或下過地獄。參與輪迴的只是你的思想心理，你的習氣和慾望。這就是宗教裡所謂的“業障”。

本文所要揭示的生命旋回之奧秘，即是“道法自然”。只要你去掉我執，順其自然，當你生命表像上死亡之後，你本性顯現的那個光團，將自動地融入無際的本覺之中。不管你是虔誠的宗教徒還是屠夫、妓女，只要你心無善惡之分別，無我、忘我地順其自然，你的那個光團都會自動回歸到本源中去。 《華嚴經》裡善財童子五十三參中，屠夫和妓女不照樣修成菩薩嗎？

佛性不是修出來的，它本來即是自然圓滿的。智慧也不是修出來的，是本性中自然俱全的。所謂修行全是針對你頭腦中的習氣和障礙，當你斷掉我執習氣時，道也就自然顯現了。所以，修行的過程完全是破障和改習氣的過程。

真正的大徹大悟者沒有自我，完全把自我融化於自然之中。六道及十法界，哪一道不是道的自然顯現？各維層的眾生，哪一個不是真我本性的化身？各道有何分別？眾生又有何差異？天堂和地獄如同你的頭和腳，都平等無別，必不可少，又有何好與不好？

覺悟者無論去那一道都如同旅遊，無分無別，無好壞善惡，何生畏懼？何生牽掛？無論入何道，無論幹什麼，心中卻一事無存，無痕無跡，完全都是自然而然地面對現實。佛與凡夫不同的只是覺與不覺，覺者無論在哪一道都是大超脫，大自在，迷者在哪一道都是生分別，造煩惱。

佛無論做什麼，從來不認為自己想要做什麼，也沒有自己在做什麼，他所做的一切都是隨緣，都在自然之中，因此，佛雖一法不捨地做事，但又時刻把握在空性的一法不見之中，雖隨緣做事，卻又不造任何業障。無論去哪一道，都沒有業因所牽掛，都在無分無別、一真法界的極樂之中。

佛可以改變宇宙的一切，為什麼又不去改變它呢？是眾生不願意改變，佛不會強迫眾生去改變，佛是恆順眾生，一切隨緣而順其自然。因為佛沒有自我，有自我就不自然，不自然就有障礙，有障礙就沒有超脫，就談不上大自在。

佛魔只在一念之間，魔總想控制人、財、物，總想攀緣去指揮別人，控制別人，按照自我的見解去改造別人，這正是自心的我執傲慢在作怪。在佛眼裡，一切都是自然的，一切都是正常的，因此，沒有什麼需要他去改變。所以，佛教化眾生是一切隨緣，雖是普度，但又不度無緣之人，這就是順其自然。

古人造的“改”字，已經為我們開示了大道之理，左邊是自己的“己”，明示我們改錯不是改別人，而是改自己。如何改？從文字裡面找答案，因為古人把大道之理全都編入了文字之中，所以，右邊是個“文”字。古人造的“念”字，是由“人、二、心”組合而成，告誡我們“只要一動念，就背離了道心和本性，與道不是一心，而是二心了”。說明編寫文字的都是上古時期大徹大悟的覺者，所造的文字也都不離大道，也都是自然的顯現。

在佛眼裡，宇宙間的一切事物都無分無別。所謂善惡也不存在，它只是一隻手的兩面。所謂的“自私自利”只是在襯托和成就“大公無私”：所謂“犯罪”是在成就法律：所謂違犯交通規則者正是在成就交通規則。他們的作用是在成就所謂的“好”，難道他們壞嗎？

許多執著善得修行人厭惡自私自利，總想主觀地消滅自私自利，這是不可能的，因為違背了道。自私自利和大公無私是互根並存的同一事物，如果消滅了自私自利，大公無私也就不存在了。公有制和私有制也是互根並存的，如果消滅了私有制，公有制也不能成立：如果消滅了犯罪，也就不存在法律，也就失去了保護人民的作用：如果沒有違犯交通規則的人成就交通規則，交通反而亂套了。因為違背了萬事萬物“陰陽互根”的宇宙根本規律。(這是指在3D世界而言，在二元對立中學習中道，順應自然)

凡夫時刻表現出我執和私心，凡夫的私慾是建立在損人利己的基礎上，建立在自利的表像中，是以“得”為手段。修行人就沒有私心嗎？發願自己要成佛得道，是最大的自我成就，不是最大的私心嗎？但修行人卻是逆向思維法，是把私建立在利益眾生的基礎上，建立在利他的表像中，是以“舍”為手段。

由於思路不同，凡夫和修行人卻得出兩個完全相反的結果。凡夫生命層次下旋，而修行人的生命層次卻上旋。這就是《道德經》裡所謂的“知其陽，守其陰，知其雄，守其雌”的天機。這正是“順者凡，逆者仙，奧妙就在顛倒顛”奧妙所在。凡夫是動念造業，順流而下，修行人是清靜無為，逆反歸元。這就是深藏而難以破解的宇宙奧秘，這正是無數修行人生生世世難以尋覓的天機。

宇宙自控調諧律開示我們，宇宙間萬事萬物的運行都不是人為所控制的，也不是哪位神、佛、上帝來安排的，更不需要我們來安排和改造。它完全處於一種自動運行，自動平衡，自動調控，自動變化，自動發展的狀態。然而，這一切的自動運行，不都是自然而然嗎？

既然宇宙中的一切運行都是自然的，自動的，那麼，我們只要一動念，既是妄念，只要背離自然所為，既是造業。而且所念所為都已經背離了本性和自然。其結果並不像人們想像的那樣美好，也可能會出現暫時的，表象的“有所得”，但是，其最終結果是生命層次的下旋。只有目光短淺、迷惑顛倒之人才會去努力干這些出力而又背道下旋的傻事。

所謂求解脫，修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上，真正的解脫，是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。能超越三界的是真我本性，而不是肉體和靈魂。常人所講的靈魂也只是本我的陰性外衣，仍是物質（陰性）的。相對肉體來說，它似乎是真我，但相對本性來說，它只是真我陰性能量的外殼。只有見到真我本性才算徹底的解脫。那麼，要想見到真我，首先須忘掉肉體和靈魂這個假我。忘我就是要消除自我個性，只有消除自我個性，才能回歸平等的整體。忘我是成佛得道的前提。

佛教最高的修行方法就是“心的覺悟”，而不在你做了什麼。真正覺悟後，戒律也沒有什麼好戒的，因為你時刻運行在規律之中，這就是最究竟最圓滿的戒：妄念也不妨礙修行，因為妄念剛起，即己覺知，妄念已轉為菩提。覺悟後可使你時時在警覺之中，一隻腳剛離道，已經覺知，立即收回，則使你時刻保持在道中。那時，你才發現，你原來就在道中，道本來就在，何需去修去證？

一切原本就包涵在自然之中，只是你過去離開了自然，迷失了自然的本性。古人在“我”字中早已明示我們，真我本性不需外“找”，本來俱在，所以“我”字是在“找”字上砍一“刀”。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道，就是在道中。警覺不是努力改變，也不是創造，更不是執著於空的什麼都不干。不是消極的順其自然和無為，那只能給自己的墮落尋找藉口。修成菩薩的妓女和屠夫也並沒有改變自己的所作所為，只是心上的時刻警覺而已。

警覺什麼呢？警覺自己不動念頭，不去分別取捨，這就能保持在道中。無論做什麼，不要擔心失敗，也不要預想得到成功：既不思得，也不怕失，既不思善，也不厭惡：既不思取，也不吝舍，那麼對你來說，條條大道都是自然通暢的，都能在自然中得到修行的成功。如果你分別得失、善惡，執著成功、失敗，計較好壞、取捨，那麼對你來說，就必然存在50%以上的障礙和不通之路。

我們再悟一悟水對我們的啟示吧：它無論順其自然地變化為霜、雪、霧、冰，都不失水的本性。它不會因身在冰山而生冰冷煩惱之念：也不會因身在地下而生黑暗壓抑之心：它不會因身陷沼澤污泥而有鬱悶困惑之感：也不會因身限小溪而成心胸狹窄之度：它不會因身在江河而得意：也不會因處於湖海而忘形：它不會因昇華高空而傲慢：也不會因從天而降而悲哀。

在它流經的途中，不論遇到山石草木，眾生多緣，它都是隨緣奉獻，並毫無牽掛地放下萬緣，順其自然地奔騰向前。然而這一切都在無為的自然之中，它走過的一切道路，都充分體現了清靜無為，而又無所不為的真空本性。水所流經的一切法界，各維各道，哪一道不是極樂呢？哪一道不是淨土呢？這就是水給我們的啟示。

真正的解脫不是身離六道，而是心的解脫。真正的成佛，也不是身去佛國，而“是心是佛”。極樂即在自心，別無它求。佛告訴我們：“眾生皆有佛性”，水也正是以它自然具有的佛性為我們揭示了這一宇宙真相。迷惑顛倒之人，執著地追求萬事萬物表象，妄想得到所謂的利益，欲無止境促使他們整天爭來爭去。到頭來爭個什麼呢？爭到了什麼呢？又有什麼可爭呢？

一切都來於自然，歸於自然，它什麼都不爭，它卻自然而然地擁有一切：它一無所有，卻又造化了一切：它無形無相，卻能顯現變化出無限的形象：它恆順眾生，眾生卻反過來順應自然。這一切都是圓圓融融，坦坦蕩盪，光光明明，清清靜靜，自自然然，這就是道法自然。

如果你目前尚未悟道，你就從無我/忘我開始努力吧。只有忘我，才能消除我執所產生的一切習氣：只有忘我才能順應自然：只有忘我才能回歸併融入自然。一旦你悟出了大道，達到一法不見，一無所求之時，你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中，無論身在何道，都無障無礙地進入了大光明，大清靜，大超脫，大自在。此時，你不去而去，不來而來，不道而道，不佛而佛。此時你就是自然，你就在一無所求之中自然而然地成佛了。

人法地，地法天，清靜無為何需禪。

真我無求原俱在，道出萬法本自然。

轉自：http://blog.sina.com.cn/s/blog_bd4aebd60101d52e.html

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