“道”是什麼?道就是那個無形無象、無聲無息、無作無為、如如不動的真我本性。這對一般人來說,似乎太抽象了,很難契入和理解。因此,古人講;“大道自然”。我們就從可見、可觸的自然中去尋找那個不可見、不可觸的“道”吧。

 

大道似水,水充分地顯現了道的特性。人類與水最密切,那麼,就讓我們從水的特性中尋找答案吧。水無處不在,無論在高山或地下,無論是天空或是地面,無論是萬物或是生命體內,水無處不在。故證道悟道也無處不在。

 

水性至柔,無爭無鬥,順其自然而流動,入何容器隨何形狀,它恆順眾生而無我執,但它卻絲毫無損:水無私地生成萬物不圖名,滋潤萬物不求功,度化眾生而非情:水蛹動螺旋,即可繞石而行,又能穿山而過,它柔中寓剛,可滴水穿石:水變化無窮,隨境而存,可隨溫度變化為氣、雨、霧、雪、冰,但它又在不斷地變化中保持著不生不滅的永恆。

 

它雖柔弱,但又剛強勇猛,波瀾壯闊,排浪滔天,勇往直前,不可阻擋:它純淨光明,清澈如鏡,不惜污濁自身去換取萬物之潔,不惜犧牲自己來滋補萬物之身:它無分別、無執著、無憂慮、無煩惱、無清濁、無善惡、無是非、無功過,它的心胸比海寬闊,無論是長江、黃河,或清或濁,它都來者不拒,容入胸中,依然保持著它那清澈透明的本色。

 

水給予眾生無窮的利益和生命,但是,誰卻從來不認為自己在行善積德,以一個最普通、最普遍、最平凡的面目對一切眾生,因為它既無自我,又無善惡,無分無別,自然而然。它從未有過“我要度眾生”的攀緣之心,但它又無時無刻不在利益眾生,它所給予眾生的一切只是隨緣而已,一切都只是自然的流露。

 

有時因風緣會使它排浪滔天,打翻行船:有時因暴雨成洪,它又會沖毀萬畝良田,淹死無數生靈。然而它也不認為這是作惡,因為它沒有分別,更不會有避免作惡之念而不隨風、洪之緣。因為水無我無他、清靜無為,一切都是緣聚緣散,絲毫無自我意願;風起時,它恆順風緣掀起波濤和浪花:風停時,它恆順風平而浪靜:利生時,它因無為而無自得之意;毀生時,它因無為也無須生懺悔之念。一切都只是隨緣,它卻什麼也沒有做,一切都是自然的顯現。它自然和諧,無始無終,永不停息地循環變化,把自己的一切奉獻給各道眾生,它卻生存在不生不滅的永恆之中。

 

無量之水聚成大海,它展示了宇宙的無邊無量:大海有深有淺,深不知底,故示宇宙奧妙無窮,高深莫測;大海雖接納百川各味,但海水卻同鹹一味,故示佛性平等無別:大海接納百川之流,有清有濁,有淨有穢,但大海卻不垢不淨,平等接納,故示本性不垢不淨,等無高下:大海有取之不盡,用之不竭的寶藏,供養一切眾生而不求回報,故示佛性大慈大悲,捨己利他,普渡眾生:百川入海流,大雨從天投,雖流之不斷,但大海卻始終不增不減,不生不滅:大海雖潮起潮落,但起落不越其限,故示佛性以中為度,不偏不依,遵循規律:無論是幾十米長的大鯨,還是肉眼難覽的浮游生物,它都同等容納,無論是兇猛的巨鯊,還是溫順的小蝦,它都不分善惡,無有高下,無分無別,融入那寬廣博大的胸懷,這就是水的特性。也正是“道”的特性。

 

我們以水變化、升降的循環過程,來揭示宇宙眾生的變化、升降的循環過程,給我們以真理的啟示:我們把水的流經變化過程比喻為各道:把地下水和冰山上長年不化的冰雪喻為地獄道:沼澤和陰溝污水喻為餓鬼道:小河喻為畜生道:大江、大河喻為人道:湖泊喻為修羅道:大海喻為天道:水分子遇熱蒸發,昇華到高空,喻為六道以上的四聖法界。

 

當高空的水分子聚積濃密時,產生雲霧,雲霧聚積到一定極限,空氣託不住上面水滴的重量,水分子又化生為雨、雪、冰雹,從天而降,又回到世間。水分子就是這樣永不停息地循環,這個循環過程表現出各維層生命的變化過程。證明了水分子只有表像上不同的變化形態,而無生滅,這是奧秘之一。

 

奧秘之二,水分子的一切變化過程都是蛹動式發展,螺旋式升降,而且是有升必有降,這才能使它永不停息地循環。

 

奧秘之三,這一切升降和變化都是自然的,水分子是沒有我執和個性習氣的,因此,它不須修煉即可自然昇華。這就是宇宙生命旋回的奧秘—道法自然。從道家的太極圖中,我們也可以悟出這一宇宙生命旋回的奧秘。在一個圓形中,陰陽兩種物質,在不同時空的結合,產生不同層次的生命,都必須遵循著陽極生陰,陰極生陽的自然螺旋趨勢,在永不停息地變化中運動。在這個螺旋趨勢的旋轉中,一切物質,一切能量,一切生命,都不可能永遠停留在一個不動的位置上,而脫離物質運動變化的規律。

 

在太極圖上也明確地反映出陰陽轉化是自然的趨勢。只要沒有我執的習氣,生命即可達到陽極生陰的自然昇華。然而,有下旋必有上旋,有降必有升,這是不可抗拒的物質運動規律。生命又是如何上旋回歸宙心的呢?既然生命運動的下旋是自然的,那麼,生命的上旋也必然是自然的。

 

前面講過,靈體就是一團帶有陰性能量的光團,離開陽性肉體或物體後,就會被宇宙心向心力的強大磁場所吸引,向著宇宙心的方向回歸,這才形成了一個完整的,生命升降的旋回過程。這一螺旋式的上升過程也是自然的。只是由於每個靈魂光團的質量不同,而回歸時離宇宙心的遠近也不同。

 

質量低的光團只能回歸到裡宇宙心較遠的維層,再產生層次較低的生命。這個光團質量的差異,其關鍵在於自己心中,對宇宙“整體”與“個體”的比例。所謂整體,既是平等無我。所謂個體,就是我執和習氣的程度。

 

無我執習氣者,光團是自然的,光譜和亮度與宇宙心接近,即可瞬間回歸宇宙心。我執我見習氣深重者,失去了自然和整體的特性,光譜亮度較低,與六道之光相近,故不能回歸宇宙心,只能被時空之界隔離在空間內的相應各道中。

 

從以上幾個方面理論可見,既然一切生命都是自然升降旋回的,似乎我們不需要修行就可以自然回歸,自然成佛得道。不是似乎,真理正是如此。這就是密中之密的天機。但是,我們為什麼還要生生世世刻苦地修行呢?因為我們已經在六道中養成了深重的我執和習氣,早已失去了自然的整體,迷失了那個“人之初,性本善”的真我本性。

 

現在的修行,正是要你放下我執和習氣,逐漸減少你的個性。像水分子那樣,達到忘我、無我的狀態。這時你才是自然的,必然可以順其自然而回歸本性。只是看你是否能心明此理,徹悟道源,故覺者為佛,迷者為凡夫。

 

現在你回想一下,佛教誨眾生:要“萬緣放下”,“隨緣不變”以及“順其自然”,不都是在讓你斷掉我執嗎?佛怕眾生不肯放下,又點化眾生:“諸法空相,實不可得”:佛怕眾生又偏於空相,無法生存,故又明示我們“真空妙有”。佛早就點得如此明確,讓眾生放下一切,順其自然,才能自然回歸於道。

 

但眾生就是執迷不悟,非要把自己看得那麼重,總想滋生傲慢,顯示自己,並想讓萬物都屬於自我,不斷增加控制人、財、物的慾望。這都是不自然的心理和表現,這就是不能回歸自然,不能成佛得道的根本原因。大道至精至簡,簡單的簡直使你不敢相信,只要放下我執,順其自然,即可自然成佛的道,天機竟然如此簡明。

 

宇宙中的各種能量和生命,都是遵循著清靜而昇華,躁動而下降的規律運行。因此,能量和生命升降的循環也是自然的。由此可以判定,成佛得道,回歸宇宙心之後,依然可能順流而下,進入六道。看到此處,可能一些修行者會深感失望,既然如此,我們修行還有什麼意義呢?不是空忙一場嗎? (如此又落入了空有兩邊的分別之中)

 

其實不然,成佛得道者與順流而下的生命光子流雖然都具有近似的光譜,雖然都具有真我本性,雖然都是同一個平等的法身,但是,所不同的關鍵問題就在於“覺”與“不覺”,覺者為佛,不覺者為凡夫。比如我們人道中,表像上都是人身,同處於人道,面對的是同一空間,同一生存環境,但覺者為佛,不覺者為凡夫:不覺者處處生煩惱,覺者時時大自在:不覺者仍在夢中迷惑,覺者已覺醒無夢。因此,覺與不覺,成不成佛都是自心,而不是以身在何道來判別。佛說:“是心是佛”,而沒有說“身在佛國才是佛”。難道佛在六道裡度眾生時就不是佛嗎?

 

大徹大悟的佛,已經突破了時間的概念和障礙。試問:一個沒有時間的生命還會有生有滅嗎?沒有時間不就是永恆嗎?試問:一個已經突破空間、時間、速度的生命還有法界之障嗎?沒有法界之障不就是一真法界嗎?因此,佛無論順其自然地進入哪個法界,哪個維層,對他來說都是一真法界。他都依然是佛,都沒有任何分別和煩惱,也沒有任何障礙和界限,來去自如,無論到哪裡都是極樂。

 

其法身、化身雖無處不在,但不動的只是那顆如如不動的心,他憑著一悟永悟而不再迷失本性。他無論進入何道,已無道的概念。無論進入何界,也無界的障礙。因為宇宙十法界對佛來說,都是平等的一真法界。即使是進入六道,再脫生人畜,也同樣是為度化眾生而顯像,為傳法利生而化生。

 

地藏王菩薩雖在地獄裡度化眾生,但他的心始終未離那如如不動的本性:釋迦牟尼佛雖在人道度化眾生,他的心時刻都未離一真之本性:觀世音菩薩雖生生世世在六道裡顯像度生,但他時刻都在大超脫、大自在之中。

 

人法地,地法天,天法道,道法自然。可見人、地、天、道等一切萬物都源於自然。佛在《大佛頂首楞嚴經》中說:“無生滅者名為自然,猶如諸相雜和成一體者,名和合性。非和合者稱本然性。”道既是本性,它是本來就有的,不是諸相緣聚和合而成的,因此道是自然的。

 

在上古時期,人類還沒有能力改造自然的時期,人們只有順應自然,自然的一切都是那樣的和諧而自然。那時的人心離本性很近,因此,只要持戒既可成就。隨著人類我執的發展,一切都以我為中心。從那時起,隨著“個性”化的越來越強,人類把自己從大自然這個整體中分離出來,為滿足自己永無止境的慾望,開始改造自然,破壞自然。不僅使自然開始變得不自然了,同時也使人類離自然的本性越來越遠。久而久之,我執越重,離道越遠,逐漸迷惑顛倒,迷失了真我本性。違背真我本性即違背了自然,必然要受到自然的懲罰,看一看近些年的災難吧,這正是破壞自然所造的共業,對人類自己的懲罰和果報。

 

人們處於什麼環境,能做什麼就隨緣做什麼。在什麼境界,什麼崗位,就安心於此,隨緣而遇,隨緣而安。成語中的“安分守己”涵義很深。萬事萬物皆因緣而生,皆有定數。自己一生應得幾分,不可強求,安守本分則得到你命中應有的定數。若不安分,則連自己應得定分也難以守住,這是古人對自然的徹悟。聖人有時也會努力,但不是強求,既隨緣做事,而又不求任何結果,這就是無為。無為就是清靜,清靜既是本性的特徵。

 

人體是一個小宇宙,那麼,我們悟一悟人體給我們的啟示:人體中的各個臟腑各有不同的作用,只要各司其職,充分發揮自己的作用,就是最大限度地利於這個整體和眾生。如果各個臟腑不恪盡職守,而是攀緣去管其它臟腑之事,或指責、指揮其它臟腑應該如何做,其結果會是什麼樣呢?一是使本臟腑失職、越軌而紊亂:二是因失職、紊亂使本臟腑不能充分發揮作用,而影響這個整體的生命:三是擾亂了其它臟腑作用的正常運行,同時也等於破壞整體生命的生存質量。這種比喻對於那些發自“善”心總想攀緣度人,總想去指揮別人應如何按照自己意願做事的人來說,應該是一個警示。這就是攀緣而造業,執善而行惡的基本原理。其結果只能是好心辦壞事,使自己和整體都失去了自然。

 

執著善者會問:“那他作惡,我也不應該管他嗎?”萬事萬物只有不同的作用,而沒有好壞之分,“惡”的作用是平衡“善”,這是自然而然的平衡關係。如果沒有“惡”來平衡“善”,使“善”無限制地發展,途中就亂套了。比如,如果只要白天沒有黑夜,太陽能把萬物都曬死,這就是大善的另一面必造大惡之理。

 

所謂的“惡”不好,也就是那些執著善者自心分別出來的。分別後產生攀緣心,只要有分別心和攀緣心,就必然造業。所以,可以說,一切不自然的意、言、行都是在造業,無論善業和惡業都是業,只要有業,就產生了障,故稱為“業障”。這個障就阻礙了我們回歸本性之路。所以修行是修自己,不是修別人,如明此理,才能萬緣放下而入靜。

 

自然是天性,順其自然則長久不衰,因為天性本身就不生不滅。眾生的本我從來沒有輪迴過,從來也沒有上過天堂或下過地獄。參與輪迴的只是你的思想心理,你的習氣和慾望。這就是宗教裡所謂的“業障”。

 

本文所要揭示的生命旋回之奧秘,即是“道法自然”。只要你去掉我執,順其自然,當你生命表像上死亡之後,你本性顯現的那個光團,將自動地融入無際的本覺之中。不管你是虔誠的宗教徒還是屠夫、妓女,只要你心無善惡之分別,無我、忘我地順其自然,你的那個光團都會自動回歸到本源中去。 《華嚴經》裡善財童子五十三參中,屠夫和妓女不照樣修成菩薩嗎?

 

佛性不是修出來的,它本來即是自然圓滿的。智慧也不是修出來的,是本性中自然俱全的。所謂修行全是針對你頭腦中的習氣和障礙,當你斷掉我執習氣時,道也就自然顯現了。所以,修行的過程完全是破障和改習氣的過程。

 

真正的大徹大悟者沒有自我,完全把自我融化於自然之中。六道及十法界,哪一道不是道的自然顯現?各維層的眾生,哪一個不是真我本性的化身?各道有何分別?眾生又有何差異?天堂和地獄如同你的頭和腳,都平等無別,必不可少,又有何好與不好?

 

覺悟者無論去那一道都如同旅遊,無分無別,無好壞善惡,何生畏懼?何生牽掛?無論入何道,無論幹什麼,心中卻一事無存,無痕無跡,完全都是自然而然地面對現實。佛與凡夫不同的只是覺與不覺,覺者無論在哪一道都是大超脫,大自在,迷者在哪一道都是生分別,造煩惱。

 

佛無論做什麼,從來不認為自己想要做什麼,也沒有自己在做什麼,他所做的一切都是隨緣,都在自然之中,因此,佛雖一法不捨地做事,但又時刻把握在空性的一法不見之中,雖隨緣做事,卻又不造任何業障。無論去哪一道,都沒有業因所牽掛,都在無分無別、一真法界的極樂之中。

 

佛可以改變宇宙的一切,為什麼又不去改變它呢?是眾生不願意改變,佛不會強迫眾生去改變,佛是恆順眾生,一切隨緣而順其自然。因為佛沒有自我,有自我就不自然,不自然就有障礙,有障礙就沒有超脫,就談不上大自在。

 

佛魔只在一念之間,魔總想控制人、財、物,總想攀緣去指揮別人,控制別人,按照自我的見解去改造別人,這正是自心的我執傲慢在作怪。在佛眼裡,一切都是自然的,一切都是正常的,因此,沒有什麼需要他去改變。所以,佛教化眾生是一切隨緣,雖是普度,但又不度無緣之人,這就是順其自然。

 

古人造的“改”字,已經為我們開示了大道之理,左邊是自己的“己”,明示我們改錯不是改別人,而是改自己。如何改?從文字裡面找答案,因為古人把大道之理全都編入了文字之中,所以,右邊是個“文”字。古人造的“念”字,是由“人、二、心”組合而成,告誡我們“只要一動念,就背離了道心和本性,與道不是一心,而是二心了”。說明編寫文字的都是上古時期大徹大悟的覺者,所造的文字也都不離大道,也都是自然的顯現。

 

在佛眼裡,宇宙間的一切事物都無分無別。所謂善惡也不存在,它只是一隻手的兩面。所謂的“自私自利”只是在襯托和成就“大公無私”:所謂“犯罪”是在成就法律:所謂違犯交通規則者正是在成就交通規則。他們的作用是在成就所謂的“好”,難道他們壞嗎?

 

許多執著善得修行人厭惡自私自利,總想主觀地消滅自私自利,這是不可能的,因為違背了道。自私自利和大公無私是互根並存的同一事物,如果消滅了自私自利,大公無私也就不存在了。公有制和私有制也是互根並存的,如果消滅了私有制,公有制也不能成立:如果消滅了犯罪,也就不存在法律,也就失去了保護人民的作用:如果沒有違犯交通規則的人成就交通規則,交通反而亂套了。因為違背了萬事萬物“陰陽互根”的宇宙根本規律。(這是指在3D世界而言,在二元對立中學習中道,順應自然)

 

凡夫時刻表現出我執和私心,凡夫的私慾是建立在損人利己的基礎上,建立在自利的表像中,是以“得”為手段。修行人就沒有私心嗎?發願自己要成佛得道,是最大的自我成就,不是最大的私心嗎?但修行人卻是逆向思維法,是把私建立在利益眾生的基礎上,建立在利他的表像中,是以“舍”為手段。

 

由於思路不同,凡夫和修行人卻得出兩個完全相反的結果。凡夫生命層次下旋,而修行人的生命層次卻上旋。這就是《道德經》裡所謂的“知其陽,守其陰,知其雄,守其雌”的天機。這正是“順者凡,逆者仙,奧妙就在顛倒顛”奧妙所在。凡夫是動念造業,順流而下,修行人是清靜無為,逆反歸元。這就是深藏而難以破解的宇宙奧秘,這正是無數修行人生生世世難以尋覓的天機。

 

宇宙自控調諧律開示我們,宇宙間萬事萬物的運行都不是人為所控制的,也不是哪位神、佛、上帝來安排的,更不需要我們來安排和改造。它完全處於一種自動運行,自動平衡,自動調控,自動變化,自動發展的狀態。然而,這一切的自動運行,不都是自然而然嗎?

 

既然宇宙中的一切運行都是自然的,自動的,那麼,我們只要一動念,既是妄念,只要背離自然所為,既是造業。而且所念所為都已經背離了本性和自然。其結果並不像人們想像的那樣美好,也可能會出現暫時的,表象的“有所得”,但是,其最終結果是生命層次的下旋。只有目光短淺、迷惑顛倒之人才會去努力干這些出力而又背道下旋的傻事。

 

所謂求解脫,修行人總是迷惑在肉體和靈魂的解脫上,真正的解脫,是要把你那真我本性從重重障礙中解脫出來。能超越三界的是真我本性,而不是肉體和靈魂。常人所講的靈魂也只是本我的陰性外衣,仍是物質(陰性)的。相對肉體來說,它似乎是真我,但相對本性來說,它只是真我陰性能量的外殼。只有見到真我本性才算徹底的解脫。那麼,要想見到真我,首先須忘掉肉體和靈魂這個假我。忘我就是要消除自我個性,只有消除自我個性,才能回歸平等的整體。忘我是成佛得道的前提。

 

佛教最高的修行方法就是“心的覺悟”,而不在你做了什麼。真正覺悟後,戒律也沒有什麼好戒的,因為你時刻運行在規律之中,這就是最究竟最圓滿的戒:妄念也不妨礙修行,因為妄念剛起,即己覺知,妄念已轉為菩提。覺悟後可使你時時在警覺之中,一隻腳剛離道,已經覺知,立即收回,則使你時刻保持在道中。那時,你才發現,你原來就在道中,道本來就在,何需去修去證?

 

一切原本就包涵在自然之中,只是你過去離開了自然,迷失了自然的本性。古人在“我”字中早已明示我們,真我本性不需外“找”,本來俱在,所以“我”字是在“找”字上砍一“刀”。能時時刻刻警覺自己的所作所為就是修道,就是在道中。警覺不是努力改變,也不是創造,更不是執著於空的什麼都不干。不是消極的順其自然和無為,那只能給自己的墮落尋找藉口。修成菩薩的妓女和屠夫也並沒有改變自己的所作所為,只是心上的時刻警覺而已。

 

警覺什麼呢?警覺自己不動念頭,不去分別取捨,這就能保持在道中。無論做什麼,不要擔心失敗,也不要預想得到成功:既不思得,也不怕失,既不思善,也不厭惡:既不思取,也不吝舍,那麼對你來說,條條大道都是自然通暢的,都能在自然中得到修行的成功。如果你分別得失、善惡,執著成功、失敗,計較好壞、取捨,那麼對你來說,就必然存在50%以上的障礙和不通之路。

 

我們再悟一悟水對我們的啟示吧:它無論順其自然地變化為霜、雪、霧、冰,都不失水的本性。它不會因身在冰山而生冰冷煩惱之念:也不會因身在地下而生黑暗壓抑之心:它不會因身陷沼澤污泥而有鬱悶困惑之感:也不會因身限小溪而成心胸狹窄之度:它不會因身在江河而得意:也不會因處於湖海而忘形:它不會因昇華高空而傲慢:也不會因從天而降而悲哀。

 

在它流經的途中,不論遇到山石草木,眾生多緣,它都是隨緣奉獻,並毫無牽掛地放下萬緣,順其自然地奔騰向前。然而這一切都在無為的自然之中,它走過的一切道路,都充分體現了清靜無為,而又無所不為的真空本性。水所流經的一切法界,各維各道,哪一道不是極樂呢?哪一道不是淨土呢?這就是水給我們的啟示。

 

真正的解脫不是身離六道,而是心的解脫。真正的成佛,也不是身去佛國,而“是心是佛”。極樂即在自心,別無它求。佛告訴我們:“眾生皆有佛性”,水也正是以它自然具有的佛性為我們揭示了這一宇宙真相。迷惑顛倒之人,執著地追求萬事萬物表象,妄想得到所謂的利益,欲無止境促使他們整天爭來爭去。到頭來爭個什麼呢?爭到了什麼呢?又有什麼可爭呢?

 

一切都來於自然,歸於自然,它什麼都不爭,它卻自然而然地擁有一切:它一無所有,卻又造化了一切:它無形無相,卻能顯現變化出無限的形象:它恆順眾生,眾生卻反過來順應自然。這一切都是圓圓融融,坦坦蕩盪,光光明明,清清靜靜,自自然然,這就是道法自然。

 

如果你目前尚未悟道,你就從無我/忘我開始努力吧。只有忘我,才能消除我執所產生的一切習氣:只有忘我才能順應自然:只有忘我才能回歸併融入自然。一旦你悟出了大道,達到一法不見,一無所求之時,你就自然而然地融入了自然。只要在自然之中,無論身在何道,都無障無礙地進入了大光明,大清靜,大超脫,大自在。此時,你不去而去,不來而來,不道而道,不佛而佛。此時你就是自然,你就在一無所求之中自然而然地成佛了。

 

人法地,地法天,清靜無為何需禪。

 

真我無求原俱在,道出萬法本自然。

 


轉自:http://blog.sina.com.cn/s/blog_bd4aebd60101d52e.html

 

 

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