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尼：我們現在可以談一談死這回事嗎？你曾說這第三部要談更高的真理，更普遍的真理。可是我們所談過的話中，還沒有多少有關死和死後的事。讓我們現在談談好嗎？

神：好。你想知道的是什麼？

尼：死的時候發生的是什麼事情？

神：看你選擇什麼？

尼：你是說我們選擇什麼就發生什麼？

神：你以為你死了就不再創造？

尼：我不知道；所以才問你。

神：好像很合理。（不過，你是知道的，只是你忘掉了；而這也很棒。一切都照計劃進行。）

你死以後，並不會停止創造。這對你而言，是否就夠了？

尼：沒錯。

神：好得很。

至於何以你死後還不停止創造，則是因為你從來就不會死。你無法死。你是生命本身。而生命不可能不是生命。因此你不可能死。

所以，在你死的時刻所發生的事，就是…你繼續活下去。

這就是為什麼有那麼多人「死了」，卻不相信自己「死了」—因為他們沒有經歷到死，他們反而覺得非常活躍（那是因為真正就是如此）。所以，他們有點糊塗了。

本我可能會看到身體躺在那裡，皺成一團，一動不動，然而本我卻可以到處行動。它往往是在屋子裡到處飛—然後是同時存在所有的空間。當它想要某個觀點時，它就突然發覺正在經歷體驗那個觀點。

如果靈魂（這是我們現在給予本我的名稱）覺得奇怪：「我的身體為什麼不動呢？」它就會立即發現自己浮在身體上方，好奇的看著身體的寂靜。

有人走進屋子，靈魂想：「那是誰？」立刻它就會在那人的面前或身邊了。

這樣，靈魂不久就知道了它可以去任何地方—而且是以意念的速度。

靈魂於是感受到不可置信的自由與輕鬆，隨著意念可到處亂跑的這回事，靈魂是要有一會兒才能「習慣」的。

如果這人有孩子，如果它想到這些孩子，則不論他們在多遠，靈魂都可以馬上到他們面前。於是靈魂習知自己不但可以以意念的速度到自己想去的任何地方，而且可以一時在兩處，或三處，或五處。

它可以同時在這些地方存在、觀察與行動，而不至於感到困難或混亂。隨後它又可以「聚合」自己，重又回到某個地方，只靠重新聚焦就可以了。

在下一世，靈魂會記起它這一世如果能夠記起就好了的事—這就是一切由意念所創造，事情的出現是由意願使然。

尼：我的意念集中於什麼，它就變成了我的實況。

神：完全正確，唯一不同的是你體驗到這結果的速度。在物質生活中，你的意念和經驗之間可能會有一段時間的間隙。在靈界則沒有間隙；結果是當下的。

困此，剛剛離開肉體的靈魂，得學習非常小心的監控它們的意念，因為不論它們想什麼，就會經驗到。

我用「學習」這兩個字是不夠嚴謹的，只是一種方便的說法，不是精確的描寫。「記起」可能比較正確。

如果物質化的靈魂能像精神化的靈魂那樣，有效而快速的學會控制自己的意念，則它們整個的一生都將會改變。

在創造個人實相方面，意念控制—或某些人所稱為的祈禱—就是一切。

尼：祈禱？

神：意念控制，就是至高的祈禱。因此，只想那善的事，那正的事。不要去耽思負面與黑暗。即使在事情看起來黯淡之際—尤其是這種時候—仍舊只看完美，只表達感謝，只去想像下一步你要選擇的事物之完美狀況。

在這個方法中，可以找到平靜。在這個歷程中，可得到和平與安詳。在這種覺醒中，可找到歡悅。

尼：太棒了。這個訊息太棒了。謝謝你借由我把它傳遞出來。

神：也謝謝你讓它傳遞出來。有時候你比較「乾淨」，有時候你比較開—像剛剛洗過的濾網，這時它更「開」。開著的洞口更多。

尼：說得好。

神：我盡我所能。

再回過頭來：從肉體脫離的靈魂，很快就記得非常小心的監控它們的意念，因為它們不論想什麼，就會創造和經驗什麼。

我要再說一遍，那仍舊居住在肉體內的靈魂也是一樣，只是結果往往比較慢。就是由於意念與創造間的「時間」間隙—有時數日，有時數周，有時數月，甚至有時數年—才讓你們誤以為事情是發生在你們身上，而不是由於你們。這是一種幻覺，它使你們忘了你們才是事情的原由。

我已經解釋過好幾次，這種遺忘是「建造在體系之內」的。它是歷程的一部分，因為如果不是你們忘了你們是誰，你們就不能創造你們是誰。因此，這導致遺忘的幻覺乃是有意創造出來的效果。

因此，當你們脫離肉體，看到你們的意念與創造之間關係這麼當下而明顯，自然會大為吃驚。一開始是吃驚，然後是歡喜；你們開始記得你們是你們經驗的肇因，而不是其後果。

尼：在我們死之前，為什麼意念與創造之間有所拖延，而死後卻完全沒有呢？

神：因為你們是在時間的幻相中運作。脫離肉體後，意念與創造間之所以沒有拖延，是因為你們也脫離了時間尺度。

尼：換言之，就是你常說的：時間並不存在。

神：不像你們所領會的那樣。「時間」現象其實是一種視角（persepective）的作用。

尼：當我們還在身體內時，它為什麼存在？

神：是由於你們移入你現在的視角，採取現在的視角而造成的。你們運用這視角作為工具，把你們的經驗分成許多個別的片斷，而不是把它當作一個單一事件，以此更充分的探測並檢察你們的經驗。

生命（生活）是一單一事件，一個在宇宙中當下此刻正在發生的事件。一切都正在發生。在一切的地方。

沒有「時間」，只有此時。沒有「空間」，只有此處。

此時與此處就是一切。

然而你們選擇盡其詳細的體驗這此時此地的莊嚴華美，去體驗你們自己的神聖本我為此時此地實相的創造者。你們只有兩條路—兩種經驗場—可以這樣做。即時間與空間。

這個想法是如此的莊嚴華美，以至於你名符其實的因歡喜而爆炸！

在這種歡喜的爆炸中，創造了你的各部分之間的空間，以及從你自己的一部分到你自己的另一部分所需的時間。

以這種方式，你名符其實的是把自己撕成碎片，以觀看自己的碎片。你可以說，你是如此的快樂，以致「摔個粉碎」。

自此以後，你就一直在把碎片拼起來。

尼：我的一生就是如此！我正在把碎片拼合，想看看它們有沒有任何意義。

神：借由稱為時間的設計，你才可以分成片片，把不可分的分開，以此，在你創造它時，才更能充分的看它和經驗它。

這正像當你透過顯微鏡看一個堅固的東西一樣，看到它根本不是固體的，而是數以百萬計的不同效應之聚合—許多不同的事情同時發生，以此創造出更大的效應—同樣，你用時間做為你靈魂的顯微鏡。

現在，我要告訴你一則岩石的寓言。

曾經，有一塊岩石，充滿了無以數計的原子、質子、中子和次原子微粒。這些微粒子依照某些規範，不停的在飛馳，從「這裡」到「那裡」。這樣做需要「時間」。然而它們卻飛馳得如此之快，以致那岩石本身似乎完全不動，而只是存在（was）。它就躺在那裡，餐風飲露，沐浴陽光，全然不動。

「我的裡面，那在動心的，是什麼？」岩石問。

「是你。」遠處的聲音說。

「我？」岩石說，「怎麼可能？我根本沒動。這是誰都看得出來的。」

「沒錯。遠看確實是如此，」那聲音說，「從這裡看，你看起來就真像固體的、不動的。但是當我更近一些—當我非常近的來看實際上發生的事，我看出一切組合為你是誰的東西都在動。它們透過時間與空間，以某種特定規範，以不可置信的速度在動，創造了稱為『岩石』的你。所以你真像魔術！你同時又在動，又不動。」

「那麼，」岩石問道，「哪一種是幻相呢？岩石的一體與不動，還是它各部分的分別與運動？」

那聲音回答道：「哪一種是幻相？是神的一體與不動，還是神各部分的分別與運動？」

我告訴你：在這岩石上，我要建立我的教會。因為這就是曠古的岩石。這就是未留一塊石頭不被翻動的永恆真相。在這小小的故事中，我已把這真理為你們解說殆盡。這就是宇宙真相。

生命（生活）是一系列微小的、極快速的運動。這運動卻全然不影響那萬有的不動與存在（Beingness）〔譯註：這句也可譯為「萬有的如如與不動」。〕。然而，正如那岩石中的原子，是那運動創造著你眼前的不動。

從一個距離以外來看，沒有分別。不可能有分別，因為萬有即是萬有，此外無他。我即是不動的動者（the Unmoved Mover）〔譯註：精確的譯法應為「不被動的推動者」。〕。

從你們用來觀看萬有的有限視角來看，你們看到自己是分離的，有別的；不是不可被移動的存有，而是許多許多的存有，不斷的在動中。

兩種觀察都是正確的。兩種實相都是「真」相。

尼：當我「死」了，我卻根本沒死，而只是轉入對宏觀宇宙的覺察中，在那裡沒有「時間」或「空間」，沒有現在與那時，也沒有以前及以後。

神：正是。你說對了。

尼：讓我看看我能不能把你所說的再說一遍給你聽。讓我看看我能不能自己來形容一下。

神：說吧。

尼：從宏觀的視角來看，並沒有分與別，「回到那裡」看，一切事物的一切粒子，看來都像那全體。

當你看著腳下的岩石，你看到那岩石，此時此地、全全整整、完完美美的在那裡。然而即使一剎那間，如果你將那岩石放在你的覺察中，你都會發現岩石內有許多事情在進行—岩石的粒子在以不可置信的速度做不可置信的運動。這些粒子在做什麼？在使岩石成其為岩石。

但你在看這岩石時，你看不到這過程。即使你在概念上對它有所覺知，可是對你而言，那一切卻都在「當下」發生。那岩石不是在變為岩石；它就是岩石，在當下，在此地。

如果你是那岩石中某一粒次分子粒子的意識，則你就會經歷到自己在以瘋狂的速度運動，一時在這，一時在那。而如果外面有一個聲音對你說：「一切都在同時發生。」則你就會說那是謊言或欺騙。

然而，如果從岩石外的某一視角來看，說岩石的某一部分是同別的部分分開的，甚至在以瘋狂的速度飛繞，則會顯得是謊言。從這個距離能看到近處所不能看到的— 一切是一，而所有的運動什麼都沒有挪動。

神：你領會了，你掌握到了。你說的意思就是，生命中的一切都只是視角的問題；而你是對的。如果你能繼續看清這個真相，你將開始領會到神的宏觀真相。你將會解開整個宇宙的奧秘：一切都是同一回事。

尼：宇宙是神的身體中的一粒分子！

神：雖不中，亦不遠矣。

尼：當我們做了所謂「死」這件事，我們在意識上就回到了宏觀實相？

神：沒錯。然而你們所回歸的宏觀實相，也仍是更大宏觀實相的微觀實相，而後者又是更大實相的一小部分—如此如此，永遠永遠，以至於無盡。

我們是神—那「它即是」的那個—不斷的在創造我們自己，不斷的在「是」我們現在即是的我們自己…直至不再是此，而成為別的東西。

就連岩石也不永遠是岩石，而僅是「似乎永久是」岩石。在它是岩石之前，它是別的。它以千百年的過程結為岩石。它曾是別的，也將成為別的。

你們也一樣。你們並非一向就是你們現在這樣的「你們」，你們曾是別的。而今天，當你如此裝嚴華美的站在這，你們真的是…「不可同日而語」。

尼：嘩，太妙了。我認為這真是太妙了！我從沒有聽過類似這樣的話。你把整個的人生宇宙觀用我的心智可以理解的方式說出來。這真是太妙了。

神：嗯，謝謝你的誇獎。我很高興。我在盡力而為。

尼：你說的真是他媽的太好了。

神：這可能不是你在這裡該用的口語吧！

尼：噢！

神：我開玩笑的，放輕鬆些，逗逗趣罷了。我是不可能被「冒犯」的。可是你的人類同胞卻可能覺得你冒犯了我。

尼：我猜會。不過，回過頭說：我覺得我真的掌握到了一些什麼東西。

神：掌握了什麼？

尼：當我提出：「為什麼當我們在肉體內的時候『時間』存在，而當靈魂從肉體開釋以後時間卻不存在呢？」這個問題時，你好像說「時間」其實是視角的問題；它既不「存在」，又不「不存在」，而只是靈魂改變了視角。所以我們是以不同的方式來體驗終極的實相就是了。

神：我正是這麼說的！你的確領會到了！

尼：你還進一步說，在宏觀的宇宙中，靈魂會覺察到意念與創造間的直接關係；觀念與經驗間的直接關係。

神：沒錯—在宏觀的層次，就如在看岩石和看岩石內部的運動。在原子的運動和它創造出的岩石外觀之間沒有「時間」。運動雖然在發生，岩石卻「是」岩石；其實，岩石之所以「是」岩石，正因為運動在發生。因與果是立即的。運動在發生，而岩石「在」，都於「同時」。

這就是當靈魂在你們所謂的「死」時，所認識到的情況。它只是改變了一個視角。你們看到的多了些，因此也懂得多了些。

死後，你們的領會就不再受局限。你們看到岩石，也看入岩石。你們會看著如今看似至為複雜的人生層面，而說「當然」。你們會覺得一切都那麼清楚。

然後會有新的秘密讓你們沉湎。當你們循著宇宙之輪轉動時，會見到越來越大的實相，越來越大的真理。

然而如果你們能夠記得這個真理—你們的視角創造了你們的意念，而你們的意念創造了一切—如果你們在脫離肉體前記得這個真理，而不是在脫離之後，則你們整個的人生都將改變。

尼：而要控制你的意念之路，就是去改變你的視角。

神：正是。採取一個不同的視角，你就會對一切事物有不同的意念。以這種方式，你們會學到控制自己的意念，而在創造自己的經驗上，控制意念就是一切。

有些人稱為「唸唸祈禱」。

尼：你曾說過，但我不認為我曾用這種方式看待祈禱。

神：那何不試試看這樣做會怎麼樣？如果你認為控制和引導意念即是至高的祈禱，則你就會只想好的和正當的事。即使你會沾一點負面與黑暗，卻不會耽溺其中。而在事情看起來黯淡之際—或許尤其是這種時候—你會只看到完美。

尼：這個話你已經一說再說了。

神：我正在給你們工具啊。你們用這種工具可以改變你們的人生。我在反覆述說其中最重要的。我要一再一再的重複，因為重複會在你們最需要的時候產生認知（re-cognition）—即「再次知道」。

一切發生的事—那曾經發生的、正在發生的，與將要發生的—都是你們關於你是誰和選擇你是誰最內心的意念、選擇、觀念和決定而產生出的外在表現。因此，不要譴責你所不同意的那些生活面向，而是去改變它們，並去改變促成它們的條件。

清清楚楚看著黑暗，但不要去詛咒它。而寧是成為照亮黑暗的光，以便去改變它。讓你的光在眾人面前如此明亮，以致那站在黑暗中的人，被你生命的光所照耀，讓你們所有的人終於看到你們真正的誰。

做荷光者。因為你的光不止可以照亮自己的路。你的光可以是真正照亮世界的光。

噢，那麼，發亮吧！放光吧！絢爛吧！以致你最黑暗的時刻，也能變成你最大的禮物。正如你被賦予了禮物，你也要將禮物給予人，將不可言說的寶藏給予眾人：那寶藏即是他們自己。

讓這個成為你的任務，讓這個成為你最大的喜悅：把眾人的自己還給他們。甚至於在他們最黑暗的時刻。尤其是在最黑暗的時刻。

世界在等待你。治療它吧！現在。在你目前所處之地。你能做的還很多。

因為我的羊走失了，現在必須找回。所以，做我的好牧者吧！把他們帶回到我身邊。

轉自：http://yushenduihua.haotui.com/thread-80-1-1.html

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