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自我通過把你的意識轉向外部，去尋求解決問題的辦法。它試圖用外部能量來減輕你內心的痛苦。它特別喜歡的能量是承認、欽佩、權力、重視等等。用這種方法，自我似乎響應了靈魂對一體、安全和愛的深切渴望。

 
從本質上說，這一渴望是渴望去完全瞭解，從而成為你自己的神聖自我。你自己的神聖就是無條件的愛的入口。你只能在穿越了它周圍的恐懼和黑暗後才能找到它。要做到這一點你要轉向內，而不是向外。你通過使用自己的意識，作為驅逐陰影的光而做到。意識就是光，因此，它不需要與黑暗作鬥爭；其存在本身就解除了黑暗。通過把你的意識轉向內，奇蹟真的會降臨。

 
但是自我卻按完全相反的方式繼續下去。它宣稱自己需要愛和安全，但是卻不通過面對內在黑暗與恐懼來回應這一需要。為實現這點，它使用了某些「把戲」。它把對愛的需求，轉變成對他人贊許和認同的需求。它把對一體與和諧的需求，轉變成比他人更優秀和更好的需求。一旦你認為被愛就是因你的成就被旁人羨慕，你就不再需要進入內心尋找愛了；只要更努力工作就行了！通過這種方式，自我努力地壓住恐懼之鍋的蓋子。
 

你原始的對愛和幸福的合一的渴望，已被歪曲成對承認的渴望。你不斷尋求那些只能給你帶來短暫放鬆的外部確認。你的意識主要集中在外部世界。你依賴於其他人的評價，而且對別人怎麼看你非常不安。這對你非常重要，因為你的自尊取決於它。事實上，你的自我價值感越降越低，因為你把自己的力量送給外部力量，它根據你的外在表現而評價你，而不是根據你的真實自己。

 
與此同時，那根深蒂固的被遺棄感和孤獨卻沒有緩解。實際上因為你拒絕去看它，它變得更糟了。你不想去看的東西會成為你的「陰影」。恐懼、憤怒和消極性都在那裡徜徉並影響著你，它們因你的拒絕而被強化。自我對懷疑、預感和感情的抑制會非常頑固，它不會輕易釋放控制。

 
請注意，在自我的旗幟下，你可能同時是甜美的和骯髒的，付出的和接受的，統治的和屈從的。許多看似無私的給予其實是無意識地在呼籲贈予接收者的關注、愛和承認。總是關心和捐助其他人時，你只不過是在逃避自己。因此，要瞭解自我強權意味著什麼，你不一定非要想到一個殘忍的暴君，如希特勒和薩達姆·海珊。簡單點；在日常生活裡留意你自己。

自我支配的出現，可能是通過控制事物的需要。一個例子是：你想某些人按一定方式行事，為了做到這一點，你表現出某些行為模式。你百依百順和甜蜜，而且努力永遠不傷害別人的感情。此行為背後存在著控制的需求。「因為我想你愛我，所以我不會反對你。」這種想法基於恐懼。這是害怕自立，害怕被拒絕和被遺棄。表面甜美和美好的東西，實際上是自我否定的一種形式。這是自我在運作。

 
只要自我在管理你的靈魂，你就需要用他人的能量餵養自己以感覺良好。你似乎必須得到一些你之外的權威人仕的接納，這樣才能感到有價值。但是，你周圍的世界既不固定也不穩定。你不能依賴那些現在你依靠的長期依附者，無論是配偶、老闆或父母。這就是為什麼你時刻要「工作」，時刻總是在等待著「自己那份認可」的到來。這解釋了每一個卡在自我階段的人那永久的緊張和不安的心理狀態。
 

自我不能為你提供真正的愛和自尊。它所提供的解決「被遺棄的創傷」的方案其實是一個無底洞。年輕意識的真正使命是成為它自己已經遺失了的父母。

請注意，你們地球上生命的結構是這樣的：「作為一個無助的嬰兒出發最後成長為一個獨立的成年人」，它往往也邀請你依此而為。你生命裡真正的幸福的關鍵是：成為自己的父親和母親，給予自己那已經失去，也沒有從他人那裡得到的愛與理解。在更大的形而上層面，這意味著：「明白你是神，而不是他的一直迷失的小羔羊。」這就是能帶你回家的認識。這就是能帶你到達「你是誰」的核心的認識，你的核心就是愛和神聖力量。

 
通過探索自己真實的感覺，而不是自己應該有的感覺，你恢復了自發性和完整性，這部分的你也被稱為你的「內在小孩」。當你跟自己的真實感覺和情緒取得聯繫，你將自己放在了解脫的道路上。然後，走向心靈意識的過渡就開始了。

約書亞通過帕梅拉傳導
譯者：林荊
摘錄及編輯：宛沂
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