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他說：「今天我想與你討論希望。」然後他開始以我熟悉的語氣講道：「希望是一種不自在的狀態。當一個人感覺不圓滿時，就會生活在希望之中。（聖經）箴言第十七章第十節曰："一句責備話深入聰明人的心，強如責打愚昧人一百下"。智慧之人能夠看到錯誤，而愚昧之人則不斷地重複錯誤。

 
許多人，事實上幾乎所有人，都在尋找外在的安全感。然而，只要存在著外在的不安全感，就一定存在著內在的不安全感。反之亦然，如果有內在的不安全感存在，也就一定存在著外在的不安全感，因為內在總會彰顯為外在。缺乏這一洞見的人類便發展出了"希望之說"。

 
依賴希望的人是垂死之人，沒有真正地活著，因為對其來說，未來才是重要的，而非當下。因此，生活在希望中的人根本就沒有真正地活著。他活在未來的某處，而流連於未來絕非活在當下，當下才是唯一的"時間"，因為只有當下才是真實的。你無法生活在昨日或者明天。如果你活在未來或過去，你只是生活在自己的心智中，那麼"生命"就僅僅是一種觀念，"活在時間中"也只不過是幻相而已。
 

許多人以二元對立的方式思考，他們尋找一種波瀾不驚的狀態。為什麼？唯一的原因是，他們自己是躁動不安的。如果你也是這樣的話，你必須要洞察心智為什麼不安，如此這般，你自然會明瞭自己為什麼會心懷希望。

 
當你感到不確定之時，你會陷入一種"沒有希望"的狀態。然後，你發展出一套"希望之說"。然而，一旦認清希望的本質，無論是希望還是無望，自由都會從中升出。

在你開始瞭解自己之前，你害怕自己"不是什麼"，那時你尚未認識到思想與思想者並不是分離的，你認為自己的思想獨立於思想者，也因此你害怕自己的一些想法。難道不是這樣嗎？不過，現在你看到了，思想創造思想者，思想者又圍繞著思想去思考，因此，二者並不是相互獨立的。

你必須放下所有這些限制性的想法，方法便是看一看它們是如何產生的。它們是如何產生的呢？你能告訴我嗎？」

 
我回答說：「它們是對記憶和週遭環境的響應，既來自於遺傳，亦來自於外界的熏陶。」

 
「是的」，他陳述道：「自我必須明察其運作方式，因為自我與其思想是同一的、同樣的。一旦認識到這一點，平靜自現。

 
你看，自我並不是真實的，它只是一堆不斷被反射出來的記憶或經驗。自我受困於它自己的"思想-經驗"之中，心智也是由此構成的。你現在看到了，這一切都是心智的，沒有認清並理解這一點的話，就會有恐懼。因為你害怕，所以你希望。就是說，在心智上，希望與恐懼是對立的兩面，根本無法揭示那無時不在、亙古永存的真相。只要這一侷限還在，那活生生的存在就不會顯現。
 

一旦過去與未來藉由上述洞見而融入當下，平靜就會出現。而那真實不虛的存在，那極具創造性的生命活力就蘊藏在平靜之中。創造性永遠都存在於當下，在當下這一時刻，永遠不會存在於未來或過去。因此你看，開創"希望之說"是多麼地愚蠢。

 
「是的」，我表示同意，「現在我看到自己的心智正在轉化，曾經的恐懼亦在消散。我承繼了各種觀念，比如什麼是對的，什麼是錯的；什麼是靈性的，什麼又不是靈性的。現在我知道了，它們只是觀念而已，在我害怕一方的同時，卻接受了另一方。然而，靈性是愛、智慧與友善。只有藉由理解消除了衝突，它們才會彰顯。」

 
「是的」，他說，「你在自己的結論—你稱其為理解—之上構建思想。現在你看到了，這些侷限性的思想其實是你走向理解的障礙，阻礙你理解自己的侷限性。」

譯者：光之紫
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