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頭腦本身意味著投射，所以，除非你超越了頭腦，否則，無論你經歷到的是什麼都只是一個投射。

頭腦是一個投射機制，任何你所經驗的光、喜樂，甚至神性的情景，都是投射。除非你到達了頭腦的完全停止狀態，否則你不會超出投射，你一直在投射。


當頭腦停止，只有那個時候，你才超越了危險。當沒有經驗、沒有景像、沒有對象時，意識像一塊沒有反映物在其中的純淨的鏡子一樣存在著，只有那時，你才超越了投射的危險。


投射有兩種類型。一種投射類型會引導你到更多更多的投射，它是一個肯定性的投射，你永遠無法超越它。投射的另一類型是否定性的，它是一個投射，但是它能幫助你超越投射。


在靜心中，你把頭腦的投射本能當作一個否定性的作用力來使用。否定性的投射是好的，這就好像一根刺被另一根刺挑出來，一種毒藥被另一種毒藥破壞了一樣。但是你必須持續地覺知到危險是一直存在的，直到每一件事情都結束了，即使是這些否定性的投射，即使是這些內在的情景。


如果你正在經歷某種東西，我不會說這是靜心。它仍然是沉思，它仍然是一個思想過程。不管它怎麼細微，它仍然是思考。當沒有思想而只有意識存在—只是一片無雲的、廣闊的天空，當你無法說什麼"我"在經歷時，只有這樣才可以說：我存在(iam)。


笛卡爾(Descartes，1596～1650法國數學家和哲學家。將哲學思想從傳統的經院哲學束縛中解放出來的第一人—編注)的著名格言"我思故我在"在靜心中變成了"我在故我在"。這個"我存在"先於所有的思考，你存在於你思考之前。思考是稍後來的，你的存在先於它，所以存在無法被從思考推論出來。你可以沒有思考而存在，但是思考不能沒有你而存在，所以思考不可能是證明你的存在的基礎。


經驗、情景，以及任何被對像性地感覺到的東西都是思考的一部分。靜心意味著頭腦、思考的完全的停止，但不是意識的停止。如果意識也停止了，那麼你不是在靜心中，你是在沉睡之中，那就是沉睡與靜心之間的區別。


在沉睡之中，投射也停止了。思考將不在那兒，但是同時，意識也是不在的。在靜心之中，投射停止了，思考停止了，思想也沒再有了，就像在沉睡之中，但是意識是存在的。


你會覺知到這個現象：完全的空無圍繞著你，沒有任何對像圍繞著你，當沒有對象要被認識，沒有感覺也沒有經驗，那麼第一次，你開始感覺到你自己。這是一個無對象性的經歷，它不是你經歷的什麼東西，它是你是的某個東西。


所以，即使你感覺到那神性的存在，它仍是一個投射。這些是否定性的投射。它們有幫助，以某種方式它們幫助你超越，但是你必須覺知到它們仍然是投射，否則你就無法超越它們。


那就是為什麼我說，如果你感到你在遭逢到極樂，你仍然是在頭腦中，因為二分性在那兒：神聖的和不神聖的二分，極樂的和非極樂的二分。當你真的達到了終極之處，你就不會感到極樂，因為非極樂是不可能的。你無法把神聖感覺成神聖，因為不神聖是沒有的。


所以記住這個：頭腦是投射，帶著頭腦，你所做的任何東西都將是一個投射。帶著頭腦，你無法做任何事。唯一的事就是怎樣使頭腦無效，怎樣徹底地去掉它，怎樣成為無念地(mindlessly)意識。那就是靜心。只有那樣，你才能知道，你才能認識到那個與投射不一樣的東西。


任何你所知道的都是你所作的投射。對像只是一塊屏幕：你不斷地在它上面投射你的想法，你的念頭。所以，任何靜心的方法都開始於投射—否定性的投射，結束於不投射。那是一切靜心技巧的本質，因為你不得不用頭腦來開始。


即使你正要走向的是一個無念(no mind)的狀態，你也不得不用頭腦來開始。如果我要走出這個房間，我也不得不以走進這個房間為開始，第一步必須是被帶進這個房間。


這會產生混亂。如果我正在房間裡繞圈子，那麼我是在房間裡走動。如果我正在走出房間，那樣的話，我也不得不在房間裡走動，但是是以一種不同的方式，我的眼睛必須盯著門口，我必須在一條直線上走，而不是一個圓圈。


否定性的投射意味著直線地走出頭腦，但是首先，你不得不在頭腦裡走上幾步。


舉例來說，當我說"光"。你從來沒有真正看到過光，你只是看到過被照亮的物體。你看到光本身嗎？沒有人看到過它，沒有人能看到它，你看到一座被照亮的房子，一把被照亮的椅子，一個被照亮的人，但是你沒有看到光本身。即使當你看到太陽，你也沒有看到光，你正在看到的是光的折射。


你無法看到光本身。當光照射在某個東西上，折回來，被反射，只有那時你才能看見被照亮的物體，而因為你能看到被照亮的物體，你才說那兒有光。當你看不見物體，你就說那是黑暗。


你無法看到純粹的光，所以在靜心中，我把它作為第一步、作為一個否定性的投射來使用。我告訴你從感覺那沒有任何物體的光開始。物體被去掉了，那麼就只有光。


開始去感覺沒有任何物體的光…有一個東西已經被去掉了—物體，而沒有物體，你無法連續地較長時間地看到光。遲早，光會消失，因為你必須被聚焦在某個物體上。


然後我告訴你去感覺喜樂。你從來沒有感受過不帶有任何對象的喜樂。無論你知道什麼樣的幸福，喜樂，他們都是與某個東西有關的。你從來不知道任何無關於任何東西的喜樂的片刻。你或許愛某個人，於是感到很喜樂，但是那某個人是對象。當你聽某種音樂你感到很喜樂，但是那個音樂是對象。


你感受過一個不帶有任何對象的非常喜樂的片刻嗎？從來沒有！


所以，當我說去感覺不帶有任何對象的喜樂，它看起來是不可能的。如果你試著去感覺不帶有任何對象的喜樂，遲早那個喜樂會停止，因為它無法獨立存在。


然後我說去感覺神聖的存在(divine presence)。我從不說去"感覺上帝"，因為那樣，上帝就變成了一個對象。你感到過沒有某個人在場(being present)的那個存在(presence)嗎？它總是與某個人有關。如果某個人在那兒，那兒你開始感到那存在。


我把那某個人完全去掉了，我只是說：感覺那神聖的存在。這是一個否定性的投射，它無法持續較長時間，因為沒有支持它的基礎，遲早它會消失。首先我去掉了對象，然後，漸漸地，投射本身會消失。那就是肯定性的投射與否定性的投射之間的區別。


在肯定性的投射中，對象是有意義的，而感覺跟隨著，而在否定性的投射中，感覺是不重要的，而對象是完全要忘掉的，好像我在把整個地基從你腳下抽走。從你裡面、從你下面、從每個地方，地基都被抽走了，而你和你的感覺被單獨留下來。這樣一來，那個感覺就無法存在，它會消失。


如果對像不在那兒，那麼那個與對像直接關連的感覺就無法更長時間地延續。在很短的時間裡，你可以投射它們，然後它們會消失。而當它們消失，你單獨地被留下來—在你的完全的孤獨之中。那個點就是靜心的點，從那兒，靜心開始了。現在你在房間外面了。


所以，靜心在頭腦中有一個開始，但是那不是真正的靜心。在頭腦中開始而能夠使你走向靜心，而當頭腦停止，你超越了它，那麼真正的靜心開始了。我們不得不從頭腦開始，因為我們在頭腦中。即使去超越它，也必須要使用它。所以否定性地使用頭腦，永遠不要肯定性地使用它，那麼你會到達靜心的。


如果你肯定性地使用頭腦，那麼你只能創造出越來越多的投射，所以任何以肯定性的思考(意味肯定頭腦、肯定投射)而被知道的東西都絕對是反靜心的。否定性的思考是靜心的，否定是為了靜心的方法。


不斷地否定到一個點，在那兒沒有什麼東西留下來被否定了，而只有否定者留下來，於是你就是在你的純淨之中了，於是你就知道了什麼存在著。以前所知道的任何東西都只是頭腦的想像、夢幻和投射。




 
奧修
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