查拉圖斯特是很美的,佛陀是很美的,老子是很美的,耶穌是很美的,但是他們已經不再適用。他們活過他們的生活,他們開花開得很美,我們可以透過他們來學習,但是不要成為愚蠢的跟隨者。要成為一個門徒,不要成為一個學生。
學生學習文字,死的文字,但是門徒學習瞭解的奧秘,當他有了他自己的瞭解,他就按照他自己的方式來做。他會向老子表示尊敬,然後說:現在我已經準備好了,我很感激你,但是我必須按照我自己的方式來做。他將會永遠感激老子—這就是矛盾之所在:那些很死板地遵循耶穌、佛陀或穆罕默德的人永遠無法原諒他們。
如果你因為他們的緣故而錯過了你生命中的喜悅,你怎麼能夠原諒他們?你怎麼能夠真的感激?事實上你會很生氣,如果你碰到他們,你可能會想要宰掉他們,因為就是這些人強迫你進入一個控制的生活;就是這些人不讓你按照你所喜歡的方式來過生活。你無法原諒他們,你的感激是假的,你生活得那麼悲慘,你怎麼能夠感激?要感激什麼呢?你能夠為了你的悲慘而感激嗎?不,唯有當你很喜樂的時候,你才能夠感激。
當你有一種內在的祝福,一種經常性的福氣的感覺,感激才會好像影子一樣地跟隨而來。
要成為一個修行的人,而不要成為一個控制的人,這樣的話,你怎麼能夠被規範呢?你只知道一種規範,那就是被控制—被你自己控制或是被別人控制。放棄所有的規則和規定,用一種深深的覺知來生活,這樣就可以了。
瞭解應該成為唯一的法則。如果你能夠瞭解,你將會愛,如果你愛,你就不會傷害任何人;如果你瞭解,你就會很快樂,如果你很快樂,你就會分享;如果你瞭解,你就會變得非常喜樂,然後就會持續地,好像河流一樣地,從你的整個人產生出一種對存在的感謝,那就是祈禱。
試著去瞭解生命,不要強迫,永遠保持免於過去,因為如果過去存在,而你在控制,那麼你就無法瞭解生命。生命轉瞬即逝,它是不會等待的。
人們為什麼要訂出那些規則呢?他們為什麼要掉進那個陷阱呢?他們之所以掉進陷阱是因為瞭解的生活是一種危險的生活,你必須依靠你自己,而控制的生活是很舒服而且安全的,你不需要依靠你自己,你只要依靠梅瑟(摩西)就可以了,你只要依靠聖經就可以了,你只要依靠可蘭經就可以了,你只要依靠吉踏經就可以了,你不必去擔心那些問題,你可以逃離它們。
你在那些古老的文字、規範和思想裡得到庇護,你執著於它們,你就是這樣在維繫一個舒服的生活、一個方便的生活,但是一個方便的生活並不是一個喜樂的生活。這樣的話,你會錯過喜悅,因為唯有當你很危險地去生活,才可能會有喜樂。
當我說"危險地生活",我的意思是說不管要付出什麼代價,你都要按照你自己的本性去生活,不論處於什麼樣的危險之中,你都要按照你自己的意識、按照你自己的心和感覺去生活。
如果所有的安全都失去了,所有的舒服和方便都失去了,那麼你還是會很快樂。你或許會變成一個乞丐,你或許不是一個國王,你或許穿著破破爛爛的衣服在街上流浪,但是沒有一個國王能夠比得上你,即使國王也會對你感到嫉妒,因為你會有一種富有,不是物質的富有,而是意識的富有,你將會有一種微妙的光圍繞著你,而且你將會有一種微妙的感覺,甚至連別人也能夠碰觸到那種感覺—它是那麼地顯而易見,那麼地真實,別人將會受到它的影響,它將會變成一種磁性。
外表上你或許是一個乞丐,但是內在你已經成為一個國王。
但是如果你過著一種方便、安全、和舒適的生活,你將會避開危險,你將會避開很多困難和痛苦,但是藉著避開那些困難和痛苦,你也會避開所有生命裡面的喜樂。當你避開了痛苦,你就避開了喜樂,這一點要記住;當你試著去逃避一個問題,你同時也逃避了那個答案;當你不想去面對一個情況,你就使你的生活變殘缺了。
永遠不要過著一種控制的生活,那是逃避主義者的生活,但是你要修行。修行並不是依照我的意思,也不是依照任何人的意思,而是依照你自己的本性之光。"要成為你自己的光"那是佛陀在過世之前的最後一句話;他臨終之前所說的最後一句話就是:要成為你自己的光。這就是修行。
奧修
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