發問者:當我聽你演講的時候,我似乎能理解你所說的內容,不只從字面上能理解,而且能在更深的層次上理解。我已經融入其中;我以我的整個存在充分領會了你所說的真相。我的聽覺敏銳了,看到花朵、樹木與那些積雪的山脈,就讓我感覺我是它們的一部分。在這份覺察之中,我沒有衝突,沒有矛盾。好像我可以做任何事情,我不論做什麼,都是正確的,都不會帶來衝突與痛苦。


但是很不幸,這種狀態無法持續。或許在聽你演講的時候,能持續一兩個小時。在我離開演講時,那狀態似乎就全都蒸發掉了,我又回到了原來的樣子。我努力地覺察自己,不斷回想我在聽你演講時的狀態,一直努力再進入並保持那種狀態,於是這就變成了一種掙扎。你曾經說過,"覺知你的衝突,聆聽你的衝突,認清你衝突的原因,你的衝突就是你自己。"

我知道自己的衝突、痛苦、悲傷和困惑,但是這份覺察並沒有解決這些問題。相反地,這種覺知反而給它們賦予了生命力和持久性。你還談到毫無選擇地覺察,這又滋生了我內心的另一種衝突,因為我的心中充滿了選擇、決斷及觀點。

我曾把這份覺察應用於自己的某個特殊習慣,可是那習慣並沒有因此消失。當你覺察到某種衝突或壓力時,那覺察同樣會一直注意看它是不是已經消失了。這似乎總在提醒你那衝突的存在,這麼一來你就永遠無法擺脫它了。
 

克:覺察並不是對某件事情的專注。覺察是沒有方向的觀察,內心和外在所有的事物你都能觀察到。你是覺知的,而你覺察到的東西又不會被助長或增強。覺察不是專注於某個特定的事物上。覺察不是意志力的行為,也不揀選任何覺察的對象,更不是通過分析來達到某種結果。

如果刻意把覺知集中在某個特定的對象上,譬如某個衝突,那麼這時的覺察就變成了意志力的行為,也就是專注。在專心的時候,也就是把你全部的精力和思想都集中在自己所選擇的區域中,不管是讀書還是觀察自己的憤怒,如此一來,在這種排外的行為中,你就增強了、滋養了自己所專注之物。

因此我們首先必須瞭解覺察的本質,我們得瞭解我們用"覺察"這個詞時探討的究竟是什麼。要嘛你覺察的是某個特定的事物,要嘛覺察的是作為整體的一部分的某個特定的事物。特定的事物本身並沒有什麼意義,但是你如果能看到整體,特定事物就和整體產生了關係。只有在這種關係之中,特定的事物才有真正的意義;而同時又不會變得特別重要,不會被誇大。

因此真正的問題就在於:我們看到的是人生的整個過程,還是專注於其中的細節,從而錯過了生命的整個領域?對整個領域的覺知,也能看到細節,但同時,還能瞭解細節與整體的關係。假設你發怒了,而你又很想息怒,然後你把所有的注意力集中在憤怒上,這麼一來你不但看不清整體,反而助長了怒氣。而憤怒是和整體關聯在一起的。如果你把細節從整體中分離出來,細節就會自己滋生出問題。



發問者:你所謂的看到整體是什麼意思?你說的這個整體,在這廣泛的覺知中局部只是細節而已,這整體到底是什麼東西?它是不是某種神秘的、不可思議的經驗?如果是的話,我們就徹底迷失了。或者你也許指的是,存在的整個領域中有個局部是憤怒,如果只關心這一小部分,就會阻礙廣泛的覺知?然而廣泛的覺知又是什麼?只有透過所有的細節,我才能看到整體。你所謂的整體到底是什麼意思?你說的是心智的整個領域,存在的整個領域,我自己的全部,還是整個生命?你說的整體是什麼意思,我要如何才能看到這點?


克:我指的是生命的整個領域:包括心智、愛與生命中的所有事物。



發問者:我怎麼可能看得到所有的那些!我知道自己看到的都是局部,我所有的覺察也只限於特定的局部,這反而助長了局部的問題。


克:讓我們換一種方式來探討:你在覺知的時候,心智與情感是不是分開的?還是你的聽覺、視覺、感覺和思想,不分割地一起並用?



發問者:我不知道你說的是什麼意思。


克:假設你聽到一句話,你的心智告訴你,這是一句侮辱的話,你的感覺又告訴你,你不喜歡這句話,接著你的心智又插手進來,企圖控制自己或為自己辯解等等。當心智下了一個結論,感覺又一次佔了主導。如此一來,一個事件便從你的存在的不同局部引發了一連串的連鎖反應。你所聽到的變得支離破碎,而你如果只專注於其中的一個碎片,你就錯過了整個的聆聽過程。

聆聽可以是支離破碎的,也可以用你的整個存在完整地做到。所以我們所謂的覺察整體指的就是你的視覺、聽覺、情感和心智同時並用,而不是各自分開去覺察。你付出全部的注意力。在全神貫注之下,那局部,比如憤怒,就有了不同的意義,因為它和很多其他的問題是相互關聯的。



發問者:因此你所謂的看到整體,指的就是以你的整個存在去觀察;這是質而不是量的問題,對不對?


克:是的,完全正確。但是你真的能這樣看到全部嗎?還是只說說就算了?在觀察自己的憤怒時,你的視覺、聽覺、心智與情感,能同時並用嗎?還是你看到的憤怒是和你其他的部分無關的,因而顯得特別重要?當你賦予整體重要性時,並不表示你就忽略了局部。



發問者:但是局部的憤怒又會怎麼樣?


克:你以你的整個存在去覺察憤怒。如果是這樣,憤怒還會產生嗎?粗心大意之下才會產生憤怒,全神貫注之中絕沒有憤怒。以你的整個存在全神貫注就是看到整體,粗心大意則只能看到局部。覺察整體和覺察局部,以及兩者之間的關係,就是整個問題。我們總是把局部和其他部分分開,然後再企圖解決它。於是衝突就加深了,沒有解決的出路。



發問者:你所謂的只看到局部的憤怒,你的意思是不是僅以生命的某一部分來觀察憤怒?


克:如果你僅以生命的某個片段來觀察那個特定的問題,那個特定的問題和正在觀察它的碎片之間的距離就會拉大,如此一來衝突便增強了。假如根本沒有那種距離,就不會有衝突。



發問者:你是說,我能以我的整個存在去觀察憤怒,憤怒和我之間就不會產生距離?


克:一點也不錯。你是真的做到了這點,還是只聽聽話語而已?實際發生了什麼?這比你的問題重要多了。



發問者:你問我實際發生了什麼。我只是想明白你的意思罷了。


克:你是在努力地弄明白我的意思,還是你看到了我們所討論的真相?而這真相是獨立於我而存在的。如果你真的能認清我們所討論的真相,也就是瞭解你自己,那麼你不但是自己的老師,同時也是自己的學生。這份自我瞭解,你無法從別人那裡學到。





選自《轉變的緊迫性》
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