問:臨在和本體相同嗎?



當你意識到本體,本體同時就意識到它自己。當本體意識到它自己,這就是臨在。本體、意識和臨在其實是同義詞,我們大可以說,臨在就是意識到自身存在的意識,或是一種擁有自我意識的生命狀態。但不要執著於文字本身,不要想盡辦法要弄懂這番話。在你進入臨在之前,你不需要知道什麼的。
 

問:我真的明白你所說的,但你似乎意味著,本體還不是完美的,它正在經歷一個發展的過程,那上帝也需要一段時間完成自我的成長嗎?


是的,但這只是從已顯化狀態的狹隘眼光看來如此。上帝曾在聖經裡宣示:"我是初,我是終,我是活的一。" 在上帝居住的那個無時間之域(同樣也是你我的家),始就是終,終就是始,始與終是合一的,而所有已發生與未發生的事,都存在於永恆的現在,這點,是超乎人類心智所能想像與理解的。在我們這個看似孤立分離的形相世界裡,無時間狀態的完美乃是一個不可能的觀念。在我們的世界裡,就連意識(從永恆/源頭所發出的光)看來也要經歷發展才能臻至完整,但這是從我們狹隘的觀點來看的,從絕對的觀點來看,卻非如此。不過,目前且讓我繼續往下談論意識在世界裡的演化吧。


萬事萬物皆有其本體,有其神性,有其一定程度的意識,即使是石頭也存有著淺薄的意識,否則,它的原子和分子將四散分離,這塊石頭也就無法存在。一切都是活的,太陽、地球、動物、人類,都是不同程度的意識的展現,都是以形相的方式顯化的意識。

 
當意識以形相(包括思想形相與物質形相)展現時,世界就產生了。看看單是地球上就有多少生命形相,海裡游的,陸上走的,天空飛的,每種生命形相複製了數百萬次,它們為何存在?它們是誰用來遊戲的棋子嗎?印度古代先知問了這樣的問題。他們將世界看成[萊拉],即上帝玩得一個神聖遊戲。


顯然的,在這個遊戲當中,個別的生命形相並不是太重要,例如,有些海中生物從生到死不過幾分鐘。人的壽命其實也很短暫,旋即化為塵土,像是從未存在過一樣。這是一出上帝導演的殘忍悲劇嗎?當你為每種形相虛構一個獨立的自我,當你忘了每種形相的意識都是神性的自我展現,那才是悲劇。不過你是不會明白這個道理的,除非你能認識到自己的神性本質就是純意識。

 
假如有條魚在你水族箱裡誕生,你為牠取名為約翰,給牠一張出生證名,告訴牠牠的家族史,兩分鐘之後,牠被另一條魚吃掉,這是悲劇。然而,這之所以會是悲劇,純粹是因為你替牠虛構出一個獨立的自我。萬物的生死本是無常的,是你在此生死動態過程中捕捉到其中一段,形塑出這樣一個獨立的實體。

 
意識披上了各種偽裝形相的外衣,但這些形相後來越來越複雜,以致意識在其中完全迷失了自己。今日的人類,其意識已全然認同於這些偽裝的形相。意識視自己為那些形相,所以滿懷恐懼,害怕這些生理的和心理的形相終有一天會灰飛煙滅。這是小我在作祟,也是心智失調所致。


現在看來,意識就像在演化過程中出了重大的失誤,然而,就連這錯誤也是萊拉的一部分,是上帝的遊戲的一部份。它是意識自我實現的必經階段,因為由顯而可見的失調引發的巨大痛苦,終必逼使意識從形相的幻夢中覺醒,繼而擺脫對形相的認同。它會重獲自我意識,進入到比迷失之前更深沉的層次之中。
 

耶穌曾以浪子回頭的寓言比喻過這樣的過程:一個兒子要求父親分家,然後離家遠去,任意揮霍,最後錢財散盡而流落街頭。飽經饑寒的折騰後,他回家懇求父親原諒,父親不但沒有嫌棄他,反而比從前更愛他。這個迷途知返的兒子與從前的他是同一個人,但又不是了,他的人生深度更深了。這個寓言描述的,就是從完美的無意識狀態,到失去和墮落,再回到意識完整的整個過程。


你現在瞭解到做為心智的觀察者,處於臨在狀態其更為深廣的意義了嗎?每當你觀察心智,你就是將意識從這些心智形相中抽離,它成了觀察者或見證者。慢慢地,這個觀察者將越來越強,心智的形式結構將越來越弱。當我們這樣談論觀察心智之際,我們是將一件深具宇宙意義的事情擬人化了:透過你,意識從認同於形相的夢幻中清醒過來,從形相中抽離出來,這預示著一個未來可能發生的事件,那就是世界末日。

 



摘自:當下的力量
作者:艾克哈特·托勒
http://blog.sina.com.cn/s/blog_539df2530102wqk9.html



 


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