有人告訴你,"我思故我在"。這是真的嗎?你存在著,你才能製造念頭,難道不是嗎?你的思維過程變得這麼不覺知,你的專注點從你的存在轉移到了你的思想,以至於你現在開始想像你存在著是因為你在思考。即便沒有你那愚蠢的思想,存在仍在此。你到底能思考什麼呢?只不過是那些你到處搜集和循環利用的垃圾。除了那些被灌輸到你腦袋裡的東西外,你還能思考點別的嗎?你所做的,只是循環使用著那些舊數據。這種循環變得如此重要,以至於人們竟敢說"我思故我在"。而這已成為這個世界的生活方式。
 

你存在著,你才能思考。你可以選擇全然地存在著,而不用思考。生命中最美妙的瞬間—極樂的瞬間,喜悅的瞬間,狂喜的瞬間,完全平靜的瞬間—都是當你沒有思考任何東西時的瞬間。你純粹地生活著。
 

你想做個生活著的人,還是思考著的人?現在,百分之九十的時間裡,你只是在思考生活,而不是經歷著生活。你來到這裡,是為了體驗生命,還是思考生命?每個人都可以思考自己那些亂七八糟的東西,隨便用哪種方式都行;這無需與事實相關。你的心理過程與生命的過程比起來非常渺小,但是現在前者卻變得比後者重要很多。我們需要再次把重點轉回到生命過程。
 

亞里士多德,現代邏輯之父,他的邏輯完美無瑕。他非常聰明,這毫無疑問,但是他試圖把邏輯延伸到所有的生命面向,卻在很多方面都如同瘸子一般站不住腳。
不要脫離生命來思考


有個故事,我不知道是不是真事,但聽起來像真的。有一天,亞里士多德在沙灘散步。美麗的夕陽就在眼前,他卻無暇去看這種每天都在發生的小事。他在嚴肅地思考著一些關於存在的大問題,因為對亞里士多德而言,存在是個問題,他相信自己能解決這個問題。他很嚴肅地思考著,在沙灘上走來走去。沙灘上還有一個人,在非常專注地做著什麼事—如此專注,就連亞里士多德都無法不去注意他。
 

你知道,那些太過專注於自己那些亂七八糟的事的人,都會變得忽視自己身邊的人。他們是那種不對任何人微笑,甚至不去看這世界上任何人的人。他們的雙眼不會去注視花朵,夕陽,孩童,笑臉—如果有不笑的臉,他們也沒有興趣讓它笑起來;他們對這個世界不負任何義務,也沒有任何關懷!他們無視身邊的一切生命,因為他們太忙碌,忙著解決關於存在的難題。
 

但是亞里士多德無法無視這個人,他仔細觀察那人在做什麼:那個人走到海裡,回來,到海裡,又回來,非常地專注。因此,亞里士多德就停下腳步,問道,"喂,你在幹嘛?"
 

那人說,"別打擾我,我在做一件非常重要的事。"說完,就繼續他的事。
 

亞里士多德反而變得更好奇,問,"你在做什麼呢?"
 

那人說,"別打擾我,我在做很重要的事。"
 

亞里士多德說,"什麼事這麼重要?"
 

那人就讓亞里士多德看他在沙子裡挖的一個洞,說,"我在把大海放進這個洞裡。"他手上拿著一隻湯匙。
 

亞里士多德看著這幅場景,大笑起來。亞里士多德是那種可以一年都不笑一次的人,因為他用智力生活著,而笑需要用心。智力不能笑,智力只能進行分析。
 

然而連亞里士多德都因此笑了,說道,"這太可笑了!你一定是瘋了。你知道大海有多大嗎?你怎麼可能把這片大海掏空放進這個小洞裡?並且是用一隻湯匙裝水?至少你得用桶吧,那樣可能性還大點。我跟你講,放棄吧,你這是瘋了。"
 

那人看著亞里士多德,扔掉湯匙,說,"我的工作已經完成了。"
 

亞里士多德說,"什麼意思?別說掏空大海,就連這個洞都沒裝滿水。你怎麼就說你的工作完成了?"
 

這個人就是赫拉克利特。赫拉克利特站起來,說,"我是想用一隻湯匙把大海裝進這個洞。你告訴我這很可笑,是發瘋,所以我應該放棄。你在做什麼呢?你知道這個存在是多麼廣闊嗎?它能容納十億個這樣的大海,甚至更多。而你想把這一切都裝進你的腦袋裡—用什麼裝?用一把被稱為思想的湯匙。請放棄吧。這實在太可笑。"
 

如果你想體驗生命,你永遠無法用你那渺小的思想來體驗。不管你想得多好,人類的思想仍然瑣碎渺小。即便你擁有愛因斯坦的大腦,你的思想仍然是瑣碎渺小的,因為思想無法大於生命。思想只能是邏輯的,在兩級間運作。如果你想瞭解生命的廣大,你需要一些比你的思想、你的邏輯、你的智力更廣大的東西。
 

你可以選擇:要嘛學著與創造同在,或者你可以在你頭腦中創造你自己那荒謬的創造。你選哪個?現在,多數人都用自己的思想活著,思想是在心理空間中,而不是存在的空間中。所以,思想很不安全,因為思想可以隨時崩潰。
 

地球在準時轉動。這不是件小事。所有的星系都在完美地運行,整個宇宙運轉良好。但你頭腦中爬過一個不愉快的念頭,就讓這一天變成糟糕的一天。
 

你有思考的自由。那為什麼不只想愉快的事情?問題就在於:你有一台電腦,而你沒想過去找鍵盤。如果你有鍵盤,你也許就能輸入正確的單詞,難道不是嗎?你沒有鍵盤,就像野蠻人一樣拍打電腦,所以電腦裡出現的都是錯誤的單詞。在電腦上試試,結果一定很難看。
 

你沒有關注生命,因為你以為自己比存在更大。你如果從宇宙的角度看看自己,你比一粒塵埃更渺小,但是你以為你的思想—思想比你內在一粒塵埃更渺小—可以決定存在的本質。我在想什麼,你在想什麼,並不重要。重要的是存在的壯觀和偉大—這是唯一的實相。
 

你聽說過"佛陀"這個名字。一個走出自己的智力,或者說走出生命的區別對待和邏輯維度的人,就是一位佛陀。人類創造了無數種受苦的方式。生產這一切痛苦的車間,就在你的頭腦中。當你走出你的頭腦,就是痛苦的終結。當你不懼怕痛苦,就是全然的自由。只有實現這一點,一個人才能超越侷限,體驗生命。瑜伽和冥想的精髓就是如此:一旦在你和你的頭腦之間有了一個潔淨空間,你就能完全體驗到存在的各種不同維度。
 

下一步


你可以試試這個簡單的練習。把你家的水龍頭—或者類似水龍頭的裝置—設置成每分鐘滴5到10滴水。看看你是否能這樣觀察每一滴水—它如何形成,如何滴落,如何在地上散開。每天這樣做15到20分鐘。有一天,你會突然意識到你身邊和內在很多你現在意識不到的東西。
 

 

 

 


英文:http://www.ishafoundation.org/blog/lifestyle/stop-thinking-life/
http://blog.sina.com.cn/s/blog_a2236d400102v96d.html


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
友善提醒:閱讀文章時請善用自己的直覺與內在智慧,感知哪些是對自己有正面幫助的訊息,提取它們,並放下沒有共鳴的部分,無須執著或恐懼;保持心態的正面與開放,樂觀迎接新的可能,一個活在永久和平、自由、繁榮與實現真善美之新世界的可能。感謝所有光愛存有們的付出,感謝一切美好的發生~

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