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不合理的給予以及破壞性的滋養，都有一個共同特徵：給予者以愛做幌子，只是想滿足自己的需要，卻從不把對方心智的成熟當一回事。

有一位牧師，他的妻子患有慢性抑鬱症，兩個兒子大學輟學，整天無所事事。牧師不得不帶全家人接受心理治療。家人全都成了患者，牧師的苦惱可想而知，但他不認為家人的病情與自己有關，他憤憤地說：我盡一切力量去照顧他們，幫他們解決各種問題。我每天剛剛醒來，就要為他們的事操心，我做得還不夠嗎？

的確，為了滿足妻子和兒子的要求，牧師可謂彈精竭慮。子女本該學會自立，他卻一手包辦：替他們買新車，還替他們支付保險費。他和家人住在郊區，他本人討厭進城，也不喜歡聽歌劇，可是每個週末，他都會陪妻子進城去聽歌劇或看電影-儘管他一坐在影劇院裡就會打磕睡。

他的工作負擔沉重，然而只要回到家裡，就會成為好丈夫和好父親。比如，他堅持為妻子和兒子收拾房間，因為他們從不打掃衛生，牧師像家人的保姆一樣兢兢業業。

我問這位牧師：你整天為了他們操勞，不覺得辛苦嗎？他說：當然辛苦，可我還有別的選擇嗎？我愛他們，不可能不管他們。他們有什麼需要，我都盡可能滿足他們。我不能讓他們失望。也許我這麼做不夠聰明，可是作為丈夫和父親，我有理由給他們更多的愛和關懷。

這位牧師的父親，當年是小有名氣的學者，其品性卻讓人不敢恭維：經常酗酒，還拈花惹草，完全不顧家人的感受。牧師對父親的行徑深惡痛絕，從小就發誓要做個和父親不同的人，對家人時刻充滿愛心。為了鞏固心目中的理想形象，他不允許自己有任何不檢點、不道德的行為。

投身牧師行業，也是基於這種考慮。付出如此多的努力，到頭來卻使家人脆弱而無助，這和當初的設想大相逕庭，自然讓他無法理解。過去，他總是叫妻子我的小貓咪，叫兩個已成年的兒子我的小寶貝。

物極必反，他對家人的愛已超過理性範圍。他卻困惑地說：即便我對家人的愛，是來源於對父親的蔑視和反抗，那又有什麼不對的呢？難道我要像他那樣不負責任嗎？他應該認識到：愛，是一種極為複雜的行為，不僅需要用心，更需要用腦。

牧師堅決避免成為父親那樣的人，這種意念以及由此導致的極端行為，使他喪失了愛的彈性。愛得過分，還莫如不愛；該拒絕時卻一味給予，不是仁慈，而是傷害。越俎代庖地去照顧有能力照顧自己的人，只會使對方產生更大的依賴性，這就是對愛的濫用。

牧師應該意識到，要讓家人獲得健康，就必須容許他們自尊自愛，學會自我照顧。還要擺正角色，不能對家人唯命是從，要適當表達憤怒、不滿和期望，這對於家人的健康有好處。我說過，愛，絕不是無原則地接受，也包括必要的衝突、果斷的拒絕、嚴厲的批評。

在我的指導下，牧師不再亦步亦趨，替妻子和兒子收拾家務、打掃衛生。兒子對日常雜務袖手旁觀，也會讓他大發脾氣。他不再替他們支付汽車保險費，而是讓他們自行負擔。有時候，他不再陪妻子到城裡去看歌劇，而是讓她獨自駕車前往。

他在某種程度上，扮演起壞丈夫、壞父親的角色，而不是有求必應。他昔日的行為，固然以自我滿足為出發點，但從未失去愛的能力，這也成為他自我改變的原動力。對於他的變化，妻子和兒子起初大為不滿，但不久後情況就有了變化：一個兒子回到大學就讀，另一個兒子找到了工作，還在外面獨自租了公寓。妻子也感受到獨立的好處，心靈由此獲得了成長。牧師本人則大大提高了工作效率，感受到了人生真正的快樂。

這位牧師不恰當的愛，曾接近被虐待狂的邊緣。虐待狂和被虐待狂，都與性的需求、性的聯想有關。不管是別人受苦，還是讓自己受苦，患者都會感受到某種生理快感。在精神病理學上，純粹的性虐待和被虐待現象極為罕見，更多的是社會性虐待狂和被虐待狂，其危害性也更為嚴重。患者在與性有關的人際交往中，總想不停地去傷害對方，或為對方所傷害。

有一個女人被丈夫遺棄，不得不向心理醫生求助。她哭訴丈夫虐待成性，丈夫從不關心她，在外面有很多女人。他把購買食物的錢，統統在賭場上輸光。他常常深更半夜才回家，喝得酩配大醉，回家後就咒罵她、毒打她。

就在聖誕節前夕，他還置妻子和孩子不顧，獨自離開家門。對於這位女士的遭遇，心理醫生頗感同情，不過經進一步瞭解，同情心就會被強烈的不解所替代：這位女士經受虐待長達20年，跟丈夫兩度離婚，又兩度破鏡重圓，中間經過無數次分手與和好。

醫生用了兩個月時間，幫助她擺脫被丈夫遺棄的痛苦。有一天早晨，她一走進醫生辦公室，就興高采烈地宣佈：我的丈夫回來了！昨晚他打電話給我，說是要見見我。我們剛剛見面，他就哀求我允許他回家。我看到他想悔改，而且就像變了一個人，所以就允許他回來了。

醫生提醒她，這種情形發生過不止一次，難道她要讓悲劇一再上演嗎？更何況在這段時間裡，她不是也過得很好嗎？病人卻回答說：可是我愛他呀，有誰能拒絕愛呢？假如醫生想同她進一步討論，什麼是真正的愛，那位女士就會大為光火，甚至決定中斷治療。

這究竟是怎麼回事呢？醫生努力回憶治療的所有細節。他想起病人描述多年遭受丈夫虐待的情況時，似乎從虐待中享受到了某種快感。醫生不禁想到：這個女人無怨無悔地忍受虐待，甚至心甘情願，極有可能是她本就喜歡這種情形。

這樣做是基於什麼動機呢？她樂於忍受虐待，是否因為她一生都在追求某種道德的優越感呢？換句話說，儘管處境艱難，她卻體驗到一種優越感。離家出走的丈夫回過頭，請求她的原諒時，她便由被虐待者轉變成虐待者，享受到虐待的快感。丈夫的乞憐讓她備感優越，她感受的是報復者的喜悅。

通常，這樣的女性在童年時，就遭受過屈辱。為使痛苦得到補償，她們自認為道德上高人一等，並從他人的愧疚和道歉中，享受到報復的快感。她們遭受的恥辱與虐待越多，自我優越的心態就越強烈，也由此得到更多的情感"滋養"。

她們不需要獲得更多的善待，因為那樣就失去了報復的前提。為使報復的動機更為合理，她們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續。受虐待狂者把忍受虐待視為真正的愛，只是他們尋求報復快感的前提，忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。

受虐待狂者還有一種錯誤觀念：他們一廂情願，把自我犧牲當成是真正的愛。其實，他們的潛意識蘊藏著更多的恨，並渴望得到發洩和補償。我們前面提到那位牧師，他願意為家人犧牲一切，認為自己的動機完全是為家人著想。

他的真正目的，卻是為了維繫自我的美好形象。有時我們自稱為別人著想，可能只是為了逃避責任，滿足一己的願望。我們所做的一切是出自個人意願，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什麼事，也許都是為贏得私利。

譬如，有時候，父母告訴孩子：你應該感激我們為你所做的一切。此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。

我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在於我們渴望成為充滿愛心的父母。

真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴充，而非純粹的自我犧牲。真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當然，自私與否，不是判定愛的標準，唯一的判斷標準是：愛-永遠追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。

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心靈地圖—追求愛和成長之路
作者：斯科特.派克
翻譯：張定綺
來源：http：//blog.sina.com.cn/chuangyeziliao

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