超越心智的對立之後,你就變成了一個很深的湖。生命中的外境,和任何發生的事件都是湖面。湖面會因應循環和氣節的變化,時而風平浪靜時而狂風驟雨。然而湖底卻始終紋風不動。你就是這個湖。你不只是湖面。你和你如如不動的內在深處連繫著。你不會因為對任何情境的貪愛而抗拒改變。你內在的平安並不依賴它。你安住在本體裡 - 不變、無時、不滅。你不再依附外境中起伏不定的形式尋求實現或快樂。你可以享受這些嬉戲,你可以做樂,你可以創造新的形式,你可以欣賞它們的美。可是卻沒有執著它們的需要了。

 

當你出離到這種地步的時候,不就意謂著離群索居了嗎?

 

正好相反。如果你不覺知到自己的本體,你就見不到人類的實相,因為你還沒有找到自己的實相。你的心智就會對他們的形式產生喜、惡,愛、憎之別。其中除了他們的身體之外,還包括了他們的心智。只有對本體覺知的時候,真正的關係才有可能。當你發自於本體的時候,你就會以原狀來感知他人的身體和心智,也就是感知成一個屏幕。而你就像對自己一樣,在屏幕之後感覺到他們真正的實相。因此當你面對別人的受苦或無意識的行為時,你會留守在臨在裡與你的本體連繫。進而能超越形相,透過你自己的本體,感覺對方光明清淨的本體。在本體的層面上,一切受苦都被你認知成幻相。受苦來自形相認同。療癒的奇蹟往往透過這個體認而觸發,也就是,當對方准備好了的時候,藉由喚醒他們本體的意識讓奇蹟發生。

 

這就是所謂的慈悲嗎?

 

是的。慈悲就是覺知你和眾生之間有一個深層的連結。不過慈悲,或這個連結,具有兩個面向。一方面是你以肉身的形式存在,所以也和每一個人類和每一個眾生一樣,受制於形相的成住壞空。下一次你衝口說出「我和這個人沒有共同點。」這句話的時候,切記你們有一大堆的共同點:幾年之後 - 少則兩年,多則七十年,就沒有多大的差別了 - 你們兩個都變成了一堆屍骨,繼則黃土一杯,隨即灰飛煙滅。這一番體認讓人扼腕自謙,不留任何自傲的餘地。這算是消極思想嗎?不是,這是個事實。為什麼不敢正視它?在這個意義上,你和眾生是完全平等的。

 

白骨觀是最具威力的一個靈修法門。我們叫做先身體之死而死。深入地觀想它。觀想你的肉身正在分解,它沒有了。接著觀想所有的心智形式或思想也跟著死亡。然而你還在那裡 - 你是的神性臨在。光明且全然地覺知。凡真實的必不死,死的只是名字、形式、和幻相。

 

體認這個不滅的向度 - 你的真如本性,就是慈悲的另一面。你現在在一個深層的感覺層面,你不僅認知到自己的不朽,你也透過自己的不朽,體認了眾生的不朽。在形式的層面,你們共同在生死和無常裡存在。在本體的層面,你們分享著光明的永生。這就是慈悲的兩個層面。那乍似對立的悲傷和喜悅感在慈悲裡合而為一,然後被轉化成深沉的內在和平。這是神的平安。它是人類能發展的最高貴情操,它擁有偉大的治療和轉化威力。不過我所描述的真慈悲實屬罕見。對另一個存在的受苦懷有深度的同理心,的確需要高度的意識,不過這也僅代表慈悲的一個面向而已。它並不完整。真正的慈悲超越了同理心或同情心。在悲傷和喜悅 - 超越形相的本體喜悅、永生的喜悅 - 融合之前,它不會發生。

 

邁向實相的不同序列

 

我不贊同肉體需要死亡。我堅信人可以達致肉體的不朽。我們之所以會死是因為我們相信死亡。

 

身體不是因為你相信死亡它才會死的。肉體會存在,或者似乎存在,是因為你相信死亡。肉身和死亡都是由我執的意識模式所創造的同一個幻相。這個幻相對生命的源頭沒有覺知,並且以孤離和飽受威脅的幻相看待自己。因而創造了你是一具身體的幻相:一個持續地處於威脅之下的有密度、有實體的載具。

 

以一個有成住壞空的身體來感知自己 - 這是個幻相。身體和死亡:同一個幻相。兩者缺一不可。你想保留幻相的一個面,祛除另一個面,這是不可能的事。兩者相應而生,不是共存就是全舍。

 

然而你既無法逃避身體,也沒有逃避它的必要。身體是你對真如本性不可思議的錯誤知覺。可是你的本性就隱藏在這個幻相裡面,而非在外,因此身體仍然是你唯一的一個路徑點。

 

如果你把眼前的天使誤認為一座石雕,你勢必要調整你的視力,然後再把「石雕」看個端詳,而不是轉移視線。然後你就會發現根本就沒有石雕在。

 

如果死亡的信念創造了身體,為什麼動物有身體?動物既沒有我執,又不相信死亡

 

可是它還是會死,或者說似乎會死。

 

切記,你對世界的感知是你意識狀態的反映。你並沒有和世界分離,並沒有一個客體的世界。你的意識無時無刻不在創造你所棲身的這個世界。現代物理學最了不起的一個洞見,就是觀測者和被觀者的合一:進行實驗的人 - 觀測的意識 - 無法自被觀測的現象裡分離出來。而且不同方式的看,也會造成被觀現像不同的行為。如果你在更深的層面裡相信孤離,相信人必須奮鬥以求存的話,那麼你就會看到這個信念反應在你的周遭。你的感知便受到恐懼的掌控。你所棲居的就是一個有死亡、有肉搏、有殺伐和弱肉強食的世界。

 

沒有一件事是它的表象所現。你透過我執的心智所創造和看見的世界也許不盡完美,甚至於是個淚眼婆娑的淵藪。可是你所感所知的只是一個象徵,類似你夢中所見的圖像。你的意識便是用這種方式對宇宙的分子能進行詮釋和互動的。這個分子能就是所謂的實體實相的素材。

 

你用身體、生死或奮鬥求存的角度來看待實相。無限個完全不同的詮釋和截然不同的世界最可能而且存在的 - 全部決定於感知的意識。每一個存在都是一個意識的焦點,每一個焦點都創造了自己的世界,雖然這些世界是相互聯結的。有人類的世界、有螞蟻的世界、有海豚的世界等不一而足。因為很多不同形式的存在(眾生),他們的意識頻率和你的不同,所以你無察於他們的存在,反之亦然。高層意識的存在體(beings)能夠覺察到自己的源頭和彼此之間連繫,他們就好像生活在天堂般。然而,所有的世界終極是合而為一的。

 

集體人類世界大部分是透過我們稱為心智的意識層所創生。即使在集體人類世界裡也存在著懸殊各異的許多「次元世界」,分別由不同世界的感知者或創造者決定。由於所有的世界彼此相互聯結,因此集體人類意識轉型的時候,自然界和動物界便加以回應。所以聖經才會對下一個世紀做出如下的陳述:「獅子將與羊共臥。」這句陳述指出了一個截然不同於實相序列的可能性。

 

我們眼前的世界,我已說過,大部分是我執心智的反映。恐懼是我執幻相的必然結果,這是一個由恐懼所主控的世界。它就像是夢中的圖像一樣,是內在狀態和情感的象徵。這麼看來,我們的集體實相也大部分是恐懼和集體人類心靈層層裹覆的負面情感的象徵。我們並不是和這個世界分離而互不相屬的。因此當大多數的人類擺脫了我執的幻相之後,眾生萬物也將受到這個內在改變的影響。你簡直就是居住在一個新的世界。這是一個星球意識的轉換。佛教徒有一個奇怪的說法是,每一棵樹、每一片樹葉終究都要開悟,而殊途同歸地指向同一個真理。照聖保祿的說法是,所有眾生都翹首企盼人類的開悟。這是我對聖保祿的話所做的詮釋。他說,「創生的宇宙殷殷企盼神子的天啟。」他接著又說,所有眾生都將因為:「至今為止整個宇宙猶如臨盆的陣痛一般,發出集體的呻吟。」而得到赦免。

 

而即將誕生的是一個嶄新的意識,和新意識所勢必反映出來的新世界。新約的啟示錄裡,也做了同樣的預示:「然後我看見了一個新天和一個新地。因為第一個天和第一個地已經消逝。」

 

不過你不要倒因為果。你的當務之急不是透過創造一個更美好的世界尋求救贖,而是從形式的認同裡覺醒。然後你就不再囿限於這個世界:這個層面的實相。你能感覺到你扎在隱含生命裡的根,因此擺脫了對外顯世界的執著。你仍然能夠享受世間攸乎即逝的享樂,可是失落的恐懼已經沒有了,因此你不需要對享樂有所攀緣。雖然你享受感官之樂,卻沒有了對感官經驗的渴欲。你透過心理的滿足感和我執的餵養,而對實現的求馳之心也止息了。你與一個超越享樂,超越外顯事物的無限量取得了連繫。

 

然後你再也不需要這個世界。甚至於不需要它有所改觀。

 

只有從這一個點開始,你才能對再創新世界,和新秩序的實相提供實質的貢獻。只有在這一個點上,你才能感覺到真正的慈悲,並且在因的層面利益眾生。只有那些超越俗世的人,才能引發出一個新的世界。

 

也許你還記得我們談過真正慈悲的二元性 - 就是對眾生所共有的會生滅和不朽的覺知。在這個更深的層面上,慈悲展開了它全面性的治療。在這個狀態裡你治療的影響力,不再以你的做為為主,而在於你的存在。你接觸到的每一個人,都會被你的臨在觸及,都會受到你散發的和平所感染,無論他們是否意識得到。當你全然臨在的時候,你對周遭的人所顯示的無意識行為,不會感覺有加以反應的需要,因此也就不會賦予它任何實相了。你的和平廣闊深邃,任何不和平的都會在那裡面消失無?,彷彿不曾存在過。行為和反應的業力循環斷了。動物、花草、樹木都會感受到你的和平而有所回應。你透過你的存在施教,透過神的平安施教。你變成了「世界的光」、純意識的散發,進而從因的層面斷絕了苦根。你驅逐了世間的無意識。

 

這並不表示你也許不會透過你的做為施教 - 例如指出如何撤離心智的認同,如何認知個人內在無意識模式的方法等。不過你的本來面目比諸你的言教,是更至關重要的教法,也是對世界更具威力的轉化劑,同時也比你的身教更形基本。更重要的是,體認本體才是要務,進而從因的層面下工夫,但也不排除藉著化解受苦,讓慈悲在做為和果的層面同步彰顯的可能性。碰到一個挨餓的人向你討食,把你所有的給出。你給出的時候,雖然只是短暫的互動,真正重要的卻是共享本體的那一刻。而麵包只是一個象徵罷了。在互動裡,一個深沉的治療發生了。在那一刻裡既沒有給者,也沒有受者。

 

可是飢餓和饑饉本來就不該有。如果不先對飢餓和暴力這一類的惡做一番纏鬥,如何創造一個更好的世界?

 

所有的惡都是無意識的果。你可以減輕無意識的果,可是除非你消滅它的因,你便無法消滅它的果。真正的改變發自內在,而不是外在。

 

如果你自覺受到召喚,要為減輕世間的受苦而努力,這是一件高貴的事。不過你要切記,不要一味地專注於外界;否則你會遭到挫敗和絕望。人類的意識如不經一次深沉的改變,世界的受苦就是個無底的深淵。因此不要只偏重於單方面的慈悲。對他人的痛苦或匱乏感同身受,和想施加援手的渴望,需要以一份深層的體認來平衡,也就是體認到所有生命永恆的本質,和所有痛苦的究竟幻相。然後再讓你的和平流入你的做為裡。如此一來,你就在因和果的層面同步下工夫了。

 

如果你正在支持一個以製止深度無意識人類的自毀、互殘、破壞地球、或者持續對其他有覺眾生暴行虐施為宗旨的運動,這個方法也同樣適用。切記:「對抗無意識和對抗黑暗」一樣徒勞。如果你試圖這麼做,相對的那一極就會因此強化而據地為營。你就會因為認同其中的一極而樹「敵」,反而讓自己被拖進無意識裡面。籍著資訊的散播來提升覺知度,或者頂多只行使消極的抗拒。不過你的內在千萬不要懷有任何抗拒、仇恨、和負面情感。「愛你的仇敵,」耶穌這麼說,這句話也有「不要樹敵」的意思。

 

一旦你在果的層面下工夫之後,就很容易讓自己迷失在裡面。你要保持警覺。你要非常非常地臨在。你仍需以因的層面為首要的焦點,以開悟的教化為主要的目的,以和平為你給予世界最珍貴的一份禮物。

 

 

 

 

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當下的力量 The Power of Now
作者:埃克哈特‧托勒(Eckhart Tolle)
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感謝一切~NAMASTE~

 

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