尼:嗯,我有上百個問題。上千、上萬個問題。而問題是,有時候我不知道從何問起。

 

神:只要把問題列下來。只要從某一處開始。現在馬上進行。列出你想到的問題。

 

尼:好吧。有些問題看起來相當簡單,相當庸俗。

 

神:停止對你自己下判斷。只把問題列出來。

 

尼:好。以下就是我現在想到的一些:

 

1我的人生何時才會”起飛”呢?我要如何才能”振作起來”,而達成最起碼的成功呢? 我的抗爭有沒有終止的一天呢?

 

2我什麽時候於關係中才學得夠多,而能令它們順利進行?到底有沒有一種方法可以在關係中保持快樂?它們必得是經常不斷的挑戰嗎?

 

3我為何仿佛無法在我的人生中吸引到足夠的錢財?我的余生是否註定了得省吃儉用?關於金錢,是什麽阻止了我去實現我全部的潛能?

 

4我為何不能做我真正想做的事而仍能謀生呢?

 

5我如何能解決我面對的一些健康上的問題?我所曾經歷的慢性病痛已夠我三輩子受的了。並且,我為什麽會有所有的這些問題呢?

 

6我在此生該學的因果教訓是什麽?我正在試圖嫻熟什麽?

 

7有沒有轉世這回事?我有多少前生?我的前生是什麽?“因果債”是真有其事嗎?

 

8我有時候覺得頗有神通。到底有沒有神通這回事?我是個通靈者嗎?聲稱通靈的人是否在“和魔鬼打交道”?

 

9做好事是否可以收費?如果我選擇在世上做治療的工作—神的工作—我能那樣做而同時也變得很有錢嗎?或兩者是互相抵觸的?

 

10性是許可的嗎?請照實說吧—在這個人類經驗背後的真實故事是什麽?性,是否如某些宗教所說,純粹是為了繁衍後代?是否得透過否定—或轉化—性能量,才能達成真正的神聖和悟道?是否可以享有無愛之性?光只是身體上的性感受,是否足以成為享受性的理由?

 

11如果我們所要做的一切就是要盡量避開性,那你又為什麽將性造成這麽好、這麽令人目眩、這麽有力的一種人類經驗呢?哪一邊得讓步?就此而言,為什麽所有好玩的事不是“不道德,不合法”,就是“讓人發福”的呢?

 

12在其他的星球上有生命嗎?他們來探訪過我們嗎?我們現在是否正被觀察著?在我們此生,我們會看到外星生命的證據—不可置疑且不容辯駁的證據嗎?每種生命形式是否都有它自己的神?你是所有一切的神嗎?

 

13烏托邦有天會不會降臨到地球?神會如他承諾過的,顯現他自己給地球上的人?有沒有“基督再臨”這回事?會有世界末日的來臨嗎,如在聖經裡預言過的?是否有一個唯一的正教?如果有,是哪一個?

 

這些只是我少數幾個問題,如我說過的,我還有成千上百個。有些問題令我很不好意思—它們是如此的“不成熟”。但請回答它們—一次回答一個—並且讓我們好好“談談”它們。

 

神:好的。現在我們正式上路了。不必為這些問題道歉。這些是男人和女人們幾百年來都一直在問的問題。如果這些問題是如此無聊,就不會有一代接一代的人都在問它們。所以讓我們看看第一個問題。

 

我曾在宇宙裡建立了“律法”(Laws),使得你們可能有—可能創造—你們選擇的東西。你們不能違反這些“律法”,也無法忽略它們不管。甚至當你現在讀這文字時,你也在遵守這些“律法”。你們無法不遵守“律法”,因為它們是事情運作的方式。你無法離開它;你無法在它之外運作。

 

你生命的每一分鐘都在它之內運作—而你也依此創造出你所曾經歷的每件事。你在做神的合夥人。我們共享一份永恒的盟約。我應允你的是:永遠給你你要求的東西。而你應做的是:去要求;去了解要求和回應的過程。我以前已經跟你解釋過一次這個過程。我再解釋一遍,讓你能更清楚的了解它。

 

你是個三重的生命。你包括了身體、心智和心靈。你也可以稱之為物質(形體)、非物質(非形體)以及超物質(the meta–physical,也即形而上的)。這即是三位一體(Holy Trinity),而人類曾給它許多不同的名字。

 

你是什麽,我就是什麽。我顯現為三位一體的樣子。你們有些神學家曾稱此為聖父、聖子和聖靈。

 

你們的精神科醫師曾認出這“三人組”,而稱之為意識,潛意識及超意識。

 

你們的哲學家曾稱之為原欲、自我及超我。

 

科學家們稱之為能量、物質及反物質。

 

詩人說是腦、心與靈魂。新時代思想家談到身、心與靈。

 

你們的時間被分隔為過去、現在與未來。這豈不是與潛意識、意識與超意識相同嗎?

 

空間同樣的也分隔成三:這兒、那兒,及兩者之間的空間。

 

困難且難以捉摸的是界定及描寫這“兩者之間的空間”。你一旦開始定義或描寫,你所描寫的空間就變成了“這兒”或“那兒”。然而,我們明知這“兩者之間的空間”存在。它就是令“這兒”和“那兒”定位的東西,正如永恒的現在(eternal now)令“之前”與“之後”定了位。

 

你們的這三個面向(aspects)事實上是三種能量。你可稱之為思維、語言和行動。所有三項合在一起產生了一個結果—以你們的語言和了解,被稱為一個感受或體驗。

 

你的靈魂(潛意識、原欲、心靈、過去,等等)是你所曾有過(創造過)的每個感受之總和。你對這些中的某些之覺察,就是你所謂的記憶。當你有一個記憶,你就是在重組。那就是,將東西放回到一起。重新組合各個零組件。當你重組了你的所有各個部分,你將會重新組合你真正是誰。

 

創造的過程始自思維—一個想法、觀念、觀想(visualization)。你眼見的每件東西都曾是某人的想法。在你們世界裡存在的東西,沒有一樣不是先以純粹思維的方式存在的。 

 

就宇宙而言,這也是真的。

 

思維是創造的第一個層次。

 

語言是第二層。你說的每句話都是一個思維的表達。它是創造性的,並且將創造能量送到宇宙裡。語言比思維更富動力(因此,有人可能會說是更富創造力的),因為語言和思維是在不同的振動層面上。語言更大的衝擊力是擾動(改變、影響)宇宙。

 

語言是第二個創造層面。再其次是行動。行動是在動的語言。語言是表達出來的思維。思維是成形的想法。想法是匯合到一起的能量。能量是被釋出的力量。力量是元素的存在。元素是神的粒子,一切的一部分,每樣東西的材料。

 

神是開始。行動是結束。行動是神在創造,或神的體驗。 

 

你們對自己的想法是:你們不夠好,不夠神妙,不夠無罪來作為神的一部分,並與神合夥。你已經這麽長久的否認了你是誰,以致你已遺忘了你是誰。

 

這並非因巧合而發生的;這並非偶發事件。全是神聖計劃的一部分—因為,如果你已然是你的本來身份,你便無法去要求所有權、創造力,和體驗你是誰了。所以首先你必須釋放(否認、忘懷)你與我的聯繫,你才能藉由完全地創造它—藉由召之前來—以便完全地體驗它。因為你最大的願望—也是我最大的欲望—就是讓你體驗你本是的:我的一部分。所以,你正在藉著在每個片刻重新創造自己,因而體驗你自己的過程裡。就如我也透過你而這樣做一樣。

 

你看到了這個合夥人了嗎?你了解這個意涵了嗎?這是個神聖的合作—真的,一個神聖的合一。

 

那麽,生命將為你“起飛”,當你選擇生命那樣做的時候。但你尚未如此選擇。你曾拖延、延長、伸長、抗議。現在是你宣布並且製造出你曾被應允的東西的時候了。你可以做到這一點,你必須相信那允諾,並且實現它。你必須實現神的允諾。

 

神的允諾是:你是他的兒子。她的後裔。它的肖像。他的相等物。啊…這兒就是你卡住的地方。你能接受“他的兒子”“後裔”“肖像”,但你對被稱為“他的相等物”卻反彈了。那超過了你能接受的程度。太自大了,太神奇了—太多的責任了。因為,如果你是神的相等物,那就意謂著沒有人在對你做什麽—而所有的事物都是被你創造的。再也不可能有受害者,再也沒有惡人—只有你對一件事物的想法所造成的結果。

 

我告訴你:你在你世界裡看到的所有一切,都是你對它的想法的結果

 

你想要你的人生真的“起飛”嗎?那麽就改變你對它的想法。思想,說話,並且行動,如你是的神的模樣。當然這會將你與許多人—大半的人—分開,他們會稱你為瘋子。他們會說你褻瀆。他們甚至終究會受夠了你,而企圖釘死你。

 

他們會這樣做,並非因為他們認為,你是住在你自己的幻覺世界裡(大多數人夠器量,會容你有你私自的娛樂),卻是因為,遲早別人會被你的真理吸引—為了那真理帶給他們的允諾。

 

此處就是你的同伴們會干預的地方—因為這兒就是你開始會威脅到他們的地方。因為你們單純的真理,單純地被實現的話,會提供更多的美、更多的安適、更多的寧靜、更多的喜悅,以及更多對自己及對他人的愛,比任何你們活在紅塵裡的人能發明設計出的還要多。

 

而那個真理,若別人也採納的話,意謂著他們的處世方式也將終止。它意謂著憎恨、恐懼、偏見和戰爭的終止。以我之名而持續進行的譴責和殺戮的終止。“力量即正義”的終止。靠權力獲取利益的終止。以恐懼獲取忠誠及臣服的終止。如他們所知—以及如你至今所曾創造—的戰爭的終止。

 

因此,善良的靈魂,要準備好啊!因為你會受到詆毀和侮辱,被中傷和捨棄,最後他們會控訴你,審判你,並且定你死罪—全以他們自己的方式—只要一旦你接受且採納了你神聖的主義—實現自己—的時候。

 

那麽,為什麽要去做這件事呢?因為你不再在意世界的接受或贊同。你不再滿足於它所帶給你的東西,你也不再喜歡它所帶給別人的結果。你要止住那痛,停止那苦,終止那幻像。你已受夠了這個世界的現狀。

 

你在尋找一個更新的世界。別再尋找它了。現在,召它前來。

 

尼:你能幫我更加了解如何去做嗎?

 

神:好的。首先,找到你對自己的最高想法。想像一下,如果你都每天照那個想法過活,你是什麽樣子。想像你會怎麽思想、做事和說話,以及你會如何對其他人的所言所行反應。你看得出在那個投射和你現在任何思想、做事和說話之間有何不同嗎?

 

尼:是的。我看到了很大的不同。

 

神:很好。你應當看得出,因為我們知道現在你並沒有活在你對自己的最高的夢想裡。現在,既然已看到你所在之處和你想到之處的差別,就開始改變—有意識的改變—你的思想、語言和行為,以配合你最遠大的夢想。

 

這需要非同小可的精神上和身體上的努力。這需要對你每個思、言、行為經常的及時時刻刻的監督。這涉及了有意識的持續選擇。這整個過程是朝向意識的莊嚴有力的前進。如果你接受了這項挑戰,你會發現的是,你一半的人生都是無意識地活著的。那就是說,在有意識的層面上,你沒有覺察你在思、言、行為上選擇了什麽,直到你體驗到其後果。

 

然後,當你經驗到這些後果時,你否認你的思、言、行為與它們有任何關係。這是號召你停止如此無意識的生活的召喚。它是有始以來,你的靈魂一直在叫你面對的挑戰。

 

尼:那一類持續不斷的心神監督,看起來像會是非常令人筋疲力竭。

 

神:可能會的,直到它變成了你的第二天性。事實上一定是你的第二天性。你的第一天性是無條件地愛人。你的第二天性是選擇去有意識地表達你的第一天性,你的真正本性。

 

尼:恕我多嘴,但這種對我所思所言所行的每件事不停的編輯,豈不會令人變得呆板無趣嗎?

 

神:絕不會。會變得不同。但不會呆板無趣。耶穌呆板嗎?我不以為。在佛陀身邊很無趣嗎?人們在他跟前聚集、乞求。沒有一個達到大師級的人是無趣的。他們也許非比尋常。也許特殊。但從不會無趣。

 

所以—你希望你的人生“起飛”嗎?立即開始想像你希望它是的模樣—然後深入其間,檢查每一個與之不諧的思、言、行為,遠離它們。

 

當你有一個與你更高的想法不協一的思維,當下就改變到一個新思維去。當你說了跟你最偉大的想法不協一的一句話,心中記下別再說類似的話。當你做了一件與你最大的善意不統一的事,下決心那將是最後一次。並且,如果可能的話,也與牽涉其中的任何人解釋明白

 

尼:我以前聽過這種話,但我一向持反對意見,因為聽起來是如此的不誠實。我的意思是,如果你病得跟條狗似的,你不該承認。如果你氣得七竅生煙,你不該表現出來。這令我想起了一個笑話,關於三個被判下地獄的人。一個是天主教徒,一個是猶太人,一個是新時代人(New Ager)。魔鬼冷嘲熱諷的對天主教徒說,“餵,你享受這份熱嗎?”天主教徒嗤之以鼻道:“我回向給上天。”魔鬼隨即問猶太人:“那你又享受不享受這份熱呢?”猶太人說:“除了預期更多的苦難,我還能期待什麽呢?”最後,魔鬼走近新時代人。“熱?”新時代人一邊冒汗一邊說:“什麽熱?”

 

神:真是個精彩的笑話。但我說的並不是忽視問題,或假裝它不再那兒。我說的是,注意當時的狀況,然後說出關於它最高的實話。

 

如果你破產了,你就是破產了。對這件事撒謊是沒有意義的,並且若試圖假造出一個故事以便不去承認它,更是累人。然而,你如何經驗“破產”這回事,是要看你對它的想法—“破產是壞事”、“這太可怕了”、“我是個壞人,因為勤勉做事和真正努力的好人永不會破產”等等。

 

你停留在破產狀況多久,要看你對破產的說法—“我破產了”、“我身無分文”、“我一無所有”。創造你長期的現實狀況的,是你對破產所采的行動—替自己難過,消沈地無所事事,不謀求解決之道,因為“又有什麽用呢”?

 

對宇宙需要有的第一個了解是,沒有情況是“好”或“壞”的。它只不過是如是。所以,停止做出價值判斷吧!

 

第二件需要明白的是,所有的狀況都是暫時性的。沒有一件事維持不變,沒有一件事保持靜定。一件事往哪個方向變,操之在你。         

 

尼:對不起,我又必須打斷你了。若是一個人病了,但他有移山的信心—因此他思、言,並且相信他會好些…卻在六周後死了,那又怎麽說呢?那豈不與所有這些積極性思考、肯定性行動的講法相衝突了嗎?

 

神:很好。你這問題還真得好好想想。很好。你並沒有只是聽信我的話。有一天,你會到達一個層次,那時你必須聽信我的話—因為你終於會發現,我們—你和我—可以永遠不停的討論這件事,直到你沒有別的事可做,只能“試試看或否認它”。但我們還沒到達那個地方。所以讓我們繼續這對話;讓我們繼續說話。

 

那個“有移山的信心”而在六周後死去的人,他移山達六周之久。那在他而言可能已經夠了。可能在最後一天的最後一小時,他決定說:“好吧,我受夠了。我現在已準備好去從事另一個探險了。”你可能不知道那個決定,因為他可能沒告訴過你。事實是,他可能相當早—幾天前、幾周前—便做了那個決定,卻沒有告訴你,也沒告訴任何人。

 

你們創造了一個社會,在這個社會裡,想死是非常不被接受的,能接受死亡是非常不能被接受的。由於你自己不想死,你無法想像有任何人會想要死—不論他們的環境或狀況是如何。

 

但有許多情況,人們會情願死而不想活,我相信如果你稍微想一想,你就能了解的。然而,當你註視一個選擇了死亡的人的臉時,你並沒想到這事實—它們並非不證自明的。而垂死的人明白此點。他能感受到關於這個決定,屋裡的人的接受度。

 

你有沒有注意過,有多少人是等到屋裡無人時才死?有些人甚至必須告訴他們所愛的人—“沒事,真的沒事,去吧,去吃點東西。”或“去吧,去睡一會兒。我很好。明天見。

 

”然後,當忠心的守護者離開了,被守護的人的靈魂也就離開了身體。

 

如果他們告訴他們聚集一堂的親友們說:“我只想死。”相信他們會聽到:“哦,你不是說真的吧!”、“唉,別那樣說。”、“撐著點!”,或“請別離開我。”

 

整個醫學界就是被訓練來保住人的生命,而非使人們安適,以便他們能有尊嚴的死去。你明白嗎,對一位醫生或護士而言,死亡是個失敗。對一位朋友或親戚而言,死亡是件災難。只有對靈魂而言,死亡是如釋重負。

 

你能給垂危者的最大禮物是,讓他們平靜地死—而不是以為他們必須“撐下去”,繼續受罪,或在他們此生這個最關鍵性的時刻還得擔心你。

 

所以,對那個說他會活下去,相信他會活下去,甚至祈求活下去的人,這時事情的真相卻是:在靈魂的層面,他“改變了主意”。現在是放掉身體,讓靈魂有自由去從事其他追求的時候。當靈魂做了這個決定,身體怎麽樣做也無法改變它。大腦怎樣想也無法改變它。

 

唯有在死亡的那一刻,我們才知道,在身心靈的三人組裡,誰才是老大。你終其一生都以為你是你的身體。有時候你認為你是你的大腦。只有在你死亡的時候,你才發現你到底是誰。

 

的確也有些時候,身和心就是不聽靈魂的話,這也會創造出你所形容的場景。人們最難做到的就是聆聽他們自己的靈魂。(請注意有多麽少的人那樣做)。那麽,往往靈魂做了一個決定:是他該離開身體的時候了。身與心—一向是靈魂的僕人—聽到了這點,而開始了脫離的過程。然而心(自我)不想接受。終究,這是它存在的終結。所以它指示身體要抵抗死亡。身體很高興聽命,因為它也不想死。身和心(自我)為此從外在世界—它所造的世界—收到很大的鼓勵,很大的稱許。所以這戰略得到了肯定。

 

現在,在這一點,每件事都得看靈魂有多急於離去。如果此處沒有很急迫的感覺,靈魂可能說:“好吧,你贏了。我會再跟你們待一陣子。”但如果靈魂非常確定,停留對它更高的議程沒什麽用的話—它無法再透過這個身體而更進一步演化的話—靈魂就會離開,沒有任何事情能—也不該—阻止它。

 

靈魂很清楚它的目的是要演化。那是它唯一的(sole)目的—也是它靈魂的(soul)目的。它並不在意身體的成就或心智的發展。這些對靈魂而言都是無意義的。

 

靈魂也很清楚,離開身體並非什麽了不起的悲劇。在許多方面來說,困在身體裡才是悲劇。所以你必須了解,靈魂以不同的角度來看死亡這整件事。當然,它也以不同的角度來看整個“生命這回事”,而這就是一個人,在他人生中感受到的挫敗和焦慮的大部分來源。

 

挫敗和焦慮來自不聆聽自己的靈魂。

 

尼:我怎樣才能盡量聆聽我的靈魂?真的,如果靈魂是老大,我怎麽才能確知我是從他那裡得到了些指示呢?

 

神:你能做的第一件事是:弄清楚你的靈魂在追求什麽—並且不再去加以批判。

 

尼:我在批判我自己的靈魂嗎?

 

神:經常如此。我剛剛才給你看過,你如何批判你自己想死的願望。你也批判自己想活—真的活著—的願望。你為了自己想笑、想哭、想贏、想輸—尤其是想體驗喜悅和愛—而批判自己。

 

尼:真的嗎?

 

神:你不知從哪裡無意中發現了捨棄喜悅是虔誠的—不禮贊生命是神聖的—的想法。

 

你告訴你自己,否定是好的。

 

尼:你是說那是壞的嗎?

 

神:它既非好也非壞,只是否定。如果在否定自己之後,你覺得好,那麽在你的世界裡那

 

就是好的。如果你覺得不舒服,那麽它就是壞的。但大半的時候,你無法決定是好是壞。你捨棄這個或那個,是因為你告訴自己你不該得到。然後你說那是件好事—但又奇怪自己為什麽會覺得不舒服。所以,第一件該做的事,就是停止對你自己做這些批判。弄明白靈魂的願望,而順著去做。順隨你的靈魂。

 

靈魂追求的是—你所能想像的對愛的最高感受。這是靈魂的願望。這是它的目的。靈魂是在追求那種感受。並非知識而是感受。它已然有那知識,但知識是概念性的。感受是經驗性的。靈魂想要感受它自己,在它自己的經驗裡認識自己。 

 

最高的感受是,體驗到與“一切萬有”的合一。這是靈魂所渴望的偉大的回歸真理。這是“完美的愛”的感受。

 

就感受而言,完美的愛就像是色彩中的白色一樣。許多人以為白色是沒有色彩的。不是的,白色涵括了所有的色彩。白色是其他每個存在的色彩合在一起。所以,同樣的,愛並非情緒的不在,卻是所有感受的總和。它是總額。是集合起的總和。是每一樣東西。

 

因此,靈魂若要體驗完美的愛,它必須體驗每一樣人類的感受。

 

對於我不了解的東西,我如何能有同情呢?我如何能寬恕別人的感受,如果我自己從來沒有那種經驗?所以我們看到了靈魂之旅的單純及可畏的兩面。我們終於了解它想要做什麽:人類靈魂的目的,就是去經驗所有一切—因而它能夠是所有一切。

 

如果它從沒處於下,它如何能處於上?如果它沒在左邊,它如何能在右邊?如果它不認識冷,它如何是溫暖的?如果它否認惡,它如何能認識善?很顯然,如果沒有可資選擇的東西,它如何能選擇作任何東西?若要靈魂去體驗它的偉大,它必須明白偉大是什麽。如果除了偉大之外沒有別的,它便無法做到這一點。所以,靈魂了悟到,偉大只能存在於不偉大的空間裡。因此,靈魂從不譴責那不偉大的東西,卻只祝福—在其內看到它自己的一部分,這部分為了讓自己的另一部分凸顯而必須存在。

 

當然,靈魂的工作是讓我們選擇那偉大—選擇你能是的最好的你—而不去譴責你沒選擇的部分。

 

這是一件需要許多生來完成的重任,因為你們習慣於很快地下判斷,稱一件事為“錯誤”或“壞的”或 “不足”,而非祝福你那未曾選擇的東西。

 

你們還不只去譴責—事實上你們試圖去傷害你們未曾選擇的東西。你試圖去毀滅它。如果有你不贊同的人、事、物,你便攻擊它。如果有與你的宗教不同的宗教,你便說它是錯的。如果有與你的思維矛盾的想法,你便恥笑它。如果有與你不同的想法,你便排斥它。

 

你這樣做就不對了,因為你只創造了半個宇宙。而當你輕率的排斥了另一半的宇宙時,你甚至無法了解你這一半。

 

尼:所有這一切都非常深奧—但我謝謝你。從來沒有人跟我說這些事情。至少,沒說得這樣言簡意賅。並且我是在試圖了解。真的我是。然而,這些東西有的很難理解。舉例來說,你仿佛是說,我們應該愛“錯”,以便能了解“對”。你的意思是說我們必須擁抱魔鬼嗎?

 

神:否則你又怎麽治癒他?當然,並沒有一個真的魔鬼存在—但我以你所選擇的用語來答覆你。治癒是接受一切,然後選擇最好的一個過程。你了解嗎?如果你沒有別的選擇,你無法選擇去作神。

 

尼:嘿!等一下!誰又說過選擇作神的話了?

 

神:最高的感受是完美的愛,不是嗎?

 

尼:是的,我覺得該是的。

 

神:那你能找到對神的一個更好的形容嗎?

 

尼:不,我不能。

 

神:可是,你的靈魂尋求那最高的感受。它尋求去體驗—去作—完美的愛。它即完美的愛—它知道這一點。然而它希望它不只是知道它。它希望在其經驗裡作它。當然你在尋求作神!否則你認為你在打什麽主意呢?

 

尼:我不知道。我不確定。我猜我只不過從未以那種方式想過。那樣想總像有一點對神不敬吧?

 

神:你尋求像魔鬼卻不覺得有任何褻瀆神的意思,但尋求像神卻令你覺得刺耳,這不是很有趣嗎?

 

尼:餵!等一下!誰又尋求像魔鬼了?

 

神:你啊!你們全都是!你們甚至創造出宗教,讓它告訴你們,你們生於罪中,你們生出來便是罪人,為的是說服你們自己,你們是邪惡的。然而,如果我告訴你們,你們是由神生出來的,你出生時是純粹的男神和女神—純粹的愛—你們卻否定我。

 

你們一輩子都花在說服自己你們是壞人。不只你們是壞人,並且你們想要的東西也是壞東西。性是壞的、金錢是壞的、喜悅是壞的、權力是壞的,擁有很多東西—任何東西—是壞的。你們有些宗教甚至讓你們相信跳舞是壞的,愛人是壞的。

 

不!不!我的朋友,你對許多事或許不是很清楚,但關於一件事你卻是很清楚的:就是你,和大半你想要的東西,都是壞的。對你自己下了這個判斷之後,你也就決定了你的任務,是去變得更好一點。請注意!那也沒有問題。無論如何,條條大路通羅馬,只不過,是有一條更快、更短、更便捷的路。

 

尼:是哪一條?

 

神:就是接受你現在是誰及是什麽—並且表現出來。這是耶穌所做的。這是佛陀之路,克裡希那(Krishna—譯註:印度教之神)之路,曾出現在這星球上的每一位大師所行之路。而同樣的,每一位大師都帶來一樣的訊息:我是什麽,你也是什麽。我能做到的,你也做得到。這些事,還有更多的事,你也都能做到。

 

然而你沒有聽進去,你反倒選擇那困難得多的道路:認為你是魔鬼,想像你是邪惡的。你說,行基督之道是困難的,跟從佛陀的教誨是困難的,去保有克裡希那的光,去做個大師是困難的。但我告訴你:否認你是誰比接受它要難太多了。

 

你們即是美善、同情、慈悲和了解。你們即是平安、喜悅和光明。你們即是寬恕和耐心,力量和勇氣,在困難時的援手,在悲傷時的慰藉,在受傷時的治癒者,在迷茫時的老師。

 

你們是最深的智慧和最高的真理;最深的安靜和最大的愛。你們是這些事。而在你們人生的一些時刻裡,你們已知自己是這些事。

 

選擇現在就知道你自己永遠是這些事!

 

與神對話 I

作者:Neale Donald Walsch

譯者:李繼宏

影片:http://www.tudou.com/programs/view/YKrGyXkzyM0/

線上閱讀:http://blog.sina.com.cn/s/blog_520f5bf50100baxn.html

 

 

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感謝一切~NAMASTE~

 

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