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1萬年前，認為人類可以“擁有”和“支配”大自然或彼此的概念，是新奇而極端的。甚至今天，在那些過著5萬年前生活方式的“石器時代遺民”或部落民族身上，也不容易找到這類概念的證據。例如1990年代，印尼的丹泥（Dani）族面臨一項危機。他們文化裏，擁有土地（或幾乎任何東西）是不對的，因此不願意對自有史以來即居住其上的土地宣示所有權，卻引來外來者乘機而入，申請這些土地的法律所有權，然後開始砍伐丹泥人居住的雨林。

1997年，我在與數百位來自奧內達（Oneida）、切羅基（Cherokee）、納瓦霍（Navajo）、波馬（Poma）、奧吉布瓦（Ojibwa）、克裏（Cree）、奧托（Otoe）等許多部落的美國原住民相處的三天中，反復聽見人們談論尊敬“我們的母親”地球，並經歷與自然聯結及由此聯結而來的與聖靈的聯結之必要。這些人就是來自於以後書中所提到的“古老文化”，他們到今天仍視地球為神聖的，並且尊敬自然，相信人應該與環境和諧相處，而非支配和毀滅。

在人類與自然和諧相處10萬年以上後，有些種族開始支配自然，改變環境，把大片的森林變更為牧場或農田以生產更多的食物。

因為我們清除了不可吃的植物（多為樹木，於是連帶消滅其物種豐富的生態系），以單物種之人或家畜可食的植物取而代之，這種年輕文化的行為結果，就是其他動物的食物減少了，生物的整體數量也減少了，只有人類的食物增加了。

這種我們“命定”管轄萬事萬物的理念有深遠的影響，這種理所當然的故事改變了世界，且經常是以殘忍的方式。

它是用來為美國帝國主義合理化的哲學基礎，也是美國所謂“上帝所命”的基礎，美國國會用以決定上帝意旨乃是要我們去接管整個大陸，因此要消滅任何絆腳石，包括數千萬的美國原住民。

除了美國，全球各地的原住民也都遭遇相同的命運，奴隸制度、種族隔離和整個達爾文經濟學觀念，都被用來為這許許多多的人持續的煎熬作藉口。

“有統治者，有被統治者，這是自然律。”我們如此相信著，我們只是按照事所當然而行，就算我們不如此，別人也會。

我們的故事的確成為事實，因為這種故事乃為自我毀滅的，稱之為“瘋狂”（insane）實不為過，畢竟拉丁文中的sane意為健康、完整。

正是這種瘋狂的信念創造了現今的世界。

加州大學大衛斯分校的美國原住民研究學系教授，亦為《哥倫布和其他食人族》一書的作者，傑克·福布斯（Jack Forbes）博土，使用土著語言wetiko（發音WET-ee-ko）來形容這類信念。wetiko字面上意為“食人肉的野蠻人”，福布斯故意用以描述歐洲文化標準：我們以殺害、毀壞土地，及奴役來“吃”人。哥倫布與泰諾族的歷史只是其中一例。

我們文化的基礎

我們的文化有一原則，如果別人有我們要的東西而不給我們，我們可以使用各種武力和方法去取得，有時，這麼做甚至是我們的責任。

“責任”似乎是強烈的字眼，但它的確在美國歷史的第一個世紀中，常被政府用來誘導軍人殺害原住民。希特勒也用於第二次世界大戰，激勵土兵去奪取土地，以增加德國人的生存空間。愷撒用責任當作屠殺凱爾特人、德魯伊特人和皮克特人等的理由。喬治·華盛頓時，整整有80％的聯邦預算用於印第安戰事。類似的事例不勝枚舉，為了上帝、為了國家、為了家人、為了可以用別人的蘋果來做你的蘋果派。

在美國新英格蘭首次的印第安戰爭是1636年的“佩科特（Pequot）戰役”，移民包圍佩科特人最大的村莊，縱火並射殺每個人，男、女、老、幼，無一倖免。一位清教徒移民如此描述當時的情景：“看著他們在火裏煎烤、血流成河，聞著惡臭，甚為恐怖；然而這場勝利似乎是甜美的奉獻，移民讚美上帝，感謝上帝的幫忙。”

當時的納拉幹西特人（Narragansetts）人，驚駭於此歐洲風格的戰役，拒絕與白人繼續聯盟，隊長約翰·昂德希爾因此譏斥納拉幹西特人，說部落民族的戰爭多為消遣，而非為了要征服或統治敵人。

就此而言，昂德希爾說對了，納拉幹西特形式的戰爭，和絕大多數原住民古老文化的民族一樣，不以根除對手為目標。他們需要與鄰居交易，並借通婚以維持堅強的基因庫，以及確保文化多樣性。他們不想搶奪土地，因擔心冒犯他族的聖地。甚至殺戮亦非戰爭主要目標，而是以某些決定好的勝利“量度”為目標，譬如捉住一名成員，跨越某界線，第一件傷害或對手的投降。

歐洲滅種式戰爭的歷史並不長，僅可追溯至羅馬時代。這種方式被希特勒用以對付非印歐語系人民，被哥倫布用以對付伊斯帕尼奧拉島的泰諾和阿拉瓦克人，以及被來自英、法、荷、葡、比、西的武裝入侵者用以對付美國原住民，被盧旺達的胡圖人（Hutus）用以對付圖西人（Tutsi），被薩伊的圖西人用以對付胡圖人（在這些戰役中他們幾乎殺光了僅存的3000多個俾格米人（屬一種矮小人種），他們是中東非僅存的打獵/採集族人）。在《聖經》和幾乎所有與中東第一個城邦有關的文明歷史中，也存在類似的故事。

每天都有農夫進行這類戰爭，來對付野狼、土狼、昆蟲和雨林之動物與樹木，以及叢林裏的原住民。

這是我們的生活方式，源自於我們基本的文化理念。

難怪隨著過去37年來世界人口的倍增，暴力與殘虐亦激增，這就是我們的做法。

今天美國政府仍然從數十個部落中搶走土地，把礦權轉移給獻金給政團的企業；原住民仍然在世界各地被無情地、殘暴地淘汰。

但是為什麼會如此呢？

以下是幾個我們文化中有關“怎會如此”的故事：

女人惹的禍

從那些建立現代文化早期基礎的男人傳下來的一個故事是：都是女人的錯。

其中一個版本說由於第一個女人夏娃的愚昧和不誠實，每個女人都受上帝的懲罰。另一個版本則是另一個女人潘朵拉，錯在於不能克制自己的好奇心。既然女人是所有問題的禍首，隔離、懲罰和壓制她們就非常合理，而且也是我們宗教上的責任。除了少數例外，女人的名字不能出現在現代宗教的書中，只有男人的名字才值得記錄傳世。

我們生而邪惡

另一個故事是我們生而邪惡或愚蠢。由於夏娃的原罪，每個從女人而生的人，也就遺傳有邪惡的本性和差勁的判斷力。

這是許多文化接觸到基督教傳教土時，特別難以理解的故事，他們也同樣對歐洲諾斯替教中，有關上帝充滿了憤恨的復仇心態，以試誘人為樂，並在人屈服時加以懲罰的觀念，感到困惑。

造物者是健忘的簿記員

同樣的，許多美國原住民也對宗教領袖所說的，只要進行經牧師指定的儀式後，上帝就會忘記曾經犯下的謀殺、偷竊或強暴的罪行，感到奇怪。他們問，難道這不會鼓勵惡行嗎？對於上帝主要的角色是個簿記員，且是個健忘者（只要我們執行正確的儀式或說出正確的關鍵語）的觀念，他們實在難以理解。

然而人生而有罪，說謊、欺騙、偷竊、剝削和傷害他人是人的本性的觀念，常被認為能有效合理化其行為。

我們有更進一步的逃生門：你可以賭你將活多久，然後在死前行苦修、佈施、或說特定的話，就能保證你上天堂。

然而，這類世界觀真的有用嗎？

“每個人都壞”的故事之後果

對我們之間一些心靈和道德的賭客而言，這個故事等於是為所欲為的執照。

試想美國食物的來源。植物的養分從土壤吸收而來，因此若土壤缺少鋅或鈣，植物以及食用植物的人或其他動物便會缺乏這種養分。同樣地，正如切爾諾貝利下風處所發現的，如果土壤受到放射性元素銫的污染，當地的蔬果穀物都將使蓋革計數器振動許多年。換言之，土裏有什麼，食物裏就有什麼。

那麼，灑在農作物上的肥料應該是純淨的，對吧？

錯。

數年前，對灑在泥土路以減少飛塵的油和高速公路上的柏油，並無法規限制其內含物。根據後來在CBS“60分鐘”節目中的揭發，新澤西的黑手黨因此想出了個聰明的伎倆。他們成立了一家“廢棄物處置”公司，接觸了所有產生有毒廢棄物的公司，從鉛、汞、多氯聯苯、二惡英到液態放射性廢料，來者不拒。這家廢棄物處置公司表示可為這些公司省下一大筆錢，因為他們收費低廉，例如1磅只收200美元而非正常的3000美元。對污染生產者而言這可是天大的划算，於是二話不說紛紛投入。這家合格的廢棄物處置公司接著把廢棄物和油混合，稀釋至低濃度，再灑在紐約州北部與一些新英格蘭州的鄉間小路；也加進焦油用以鋪路；有時候甚至與汽油混合再賣給加油站。一直到沿著所謂“控塵”公路的幾家人家生了重病，才東窗事發，然後“60分鐘”節目的揭發終止了這伎倆中最明顯的部分。

廢棄物究竟歸於何處？

1997年華盛頓州的一個小市鎮市長，對有些飼以當地穀物的家畜患病一事展開調查，結果令她震驚。

事實是，美國法律並未限制肥料不可含有毒廢棄物或放射性物質，所以，例如奧克拉荷馬州的鈾處理工廠，以宣稱其低放射性核子廢料為肥料（其的確含有對植物有利的成分）並灑在農場上來擺脫這些廢料。在華盛頓特區，有公司接收煉鋼廠的有毒廢棄物，再賣給農夫做肥料，也有含鉛的紙漿廠廢棄物被農夫灑在其作物上。這些僅是冰山一角：這種行為是合法的。

聯邦政府面對此市長的憤怒，有二重反應。第一，由於數年前“蘋果農藥驚慌事件”，農藥工業的遊說團成功地在13個州促使通過一項法案，報導會使民眾擔心食物安全的新聞成為違法。在此狀況下，有些報紙甚至沒有刊出這有毒肥料之事。第二，西雅圖時報發現政府當局鼓勵有毒廢棄物以肥料販售，因為這不但為業界省錢，也有助於昂貴的掩埋場減緩填滿速度。

政府站在哪一邊？嗯，當西雅圖時報記者詢問，為何政府容許有毒廢棄物混在肥料中散佈全國，農業部的魯弗斯·錢尼說：“施以不必要而耗費甚大的限制，是不負責任的。”

根據一核子廢料貯存場發言人的說明，美國能源部（掌管原子彈和彈頭的生產）有個新資源。他在1997年7月19日的《科學新聞》中說：“我們有全美最大的鍶90存貨，我們的釔90是最純的，從鍶90中提煉釔90的方法是我們的專利。”他透露核子彈生產中最常見的廢棄物之一，釔90，目前正在試驗其治癌的效果。

使用核子廢料為藥物當然有問題，不過政府對回收製造炸彈的放射性廢料，以注入那些因食用有毒廢棄物污染的食物而致癌的人體，有著高度期許。

看見這種情形無法不沮喪和震驚，但不感訝異。

與60億人競爭稀少資源的同時，遍佈“每個人都這麼做，每個人都有罪，我們不做，別人會做，反正仍然合法”的觀念。這是生存的哲學。甭管我們的子孫，現在能拿多少就拿多少。這不正是我們的文化？從愷撒劫掠凱爾特人，到皮薩羅Pizarro搶劫印加帝國，到哥倫布奴役泰諾族，再到煙草公司使第三世界的兒童上癮，都是同樣的心態：控制別人的生活以為己用。

這種由貪婪誘發的精神病所創造、具傳染力、極度致命，並被那些以扭曲宗教和文化來辯護其支配、征服和偷竊行為者所合理化的心態，就是殺害地球和其居民的劊子手。

不是人類直接殺害地球，而是人類目前主導著的“故事”之間接結果。這些故事，從我們幼年開始就伴隨我們，成為我們看待別人、生物、觀念等所有事物的濾鏡，就是我們所謂的文化，也是若不儘快改變，便會毀滅我們的殺手。

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古代陽光的最後餘暉-搶救地球資源
作者：ThomHartmann,NealeDonald
譯者：馬鴻文
網頁：http://www.self-learning-college.org/oldsun/index.htm

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